方言类非遗保护更具紧迫性

技艺类非遗保护更具紧迫性

　　反方四辩：请问您方方言类非遗的范围是什么？

　　正方一辩：我方方言类非遗的范围依据教科文组织2023年《保护非物质文化遗产公约》界定，包括口头传统和表现形式，以及作为非物质文化遗产载体的语言。

　　反方四辩：那您方认为未申请非遗的方言可以算作方言类非遗吗？

　　正方一辩：若严格按原则，未申请的可能不算，但我方认为也应纳入保护范畴。

　　反方四辩：所以您方今天是将方言范围扩大至所有方言，并且认为只要有一种方言消失，就意味着整个方言类非遗在消失，是吗？

　　正方一辩：不是，我方并未扩大范围。已列入非遗名录的方言自然属于保护对象，其他未列入的方言也需要保护。其次，若方言类非遗中部分内容逐渐消失，整体上也构成消失。正如一辩所述，目前每两周就有一种语言消失，消失速度非常快。

　　反方四辩：您方意思是，只要有一种方言文化消失，就等于所有方言文化消失？这个逻辑是否过于绝对？将所有语言类非遗与其他类别非遗比较，范围差异是否过大？

　　正方一辩：我方意思是方言类非遗正在流失，就像蛋糕每天被切去一块，整体必然越来越小。我们需要关注的是流失速度问题。

　　反方四辩：您方认为技艺类非遗是否也存在消失情况？

　　正方一辩：应该也存在。

　　反方四辩：既然两者都存在消失情况，为何认为方言类非遗更具紧迫性？您方如何论证这一比较？

　　正方一辩：我方在一辩稿中已说明，判断紧迫性的标准不是流失速度或数量，而是保护难度与失传后果的严重性。保护难度更大、失传后果更严重的非遗，更具紧迫性。

　　反方四辩：你们从哪些方面说明方言类非遗保护难度更大？技艺类非遗依赖记忆传承，保护难度不应比语言类更大吗？

　　正方一辩：我们有三个具体标准：是否可量化、是否可复制、保护环境是否严苛。方言难以量化和复制，且需要特定语言环境培养；而技艺类非遗如茅台酒酿造技艺，可以被量化和复制，保护难度相对较低。

　　反方四辩：语言可以通过环境自然传承，而技艺需要专门研究学习，为何反而认为语言保护难度更大？

　　正方一辩：并非身处环境就能自然学会语言。数据显示，666万人次参加普通话考试中，能达到一级甲等水平的仅占10%或更少。语言保护已处于需要加速推进的阶段。

　　反方四辩：时间到。

　　谢谢主席。

　　两个星期是什么概念？你可以去两次"疯狂星期四"，可以打两场甚至更多辩论赛，可是两个星期也是世界角落某种语言可能消亡的时间。根据联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》，口头传统和表现形式是五大保护领域之一，其中就包括作为非物质文化遗产的语言。判断何种非遗保护更具紧迫性，不应仅看保护难度，更应关注失传后果的严重性。

　　首先，方言的保护难度远高于技艺类非遗。技艺的记忆可以被量化、复制，且不需要严苛的传承环境；但方言不同。以普通话学习为例，根据国家语委历年统计，2018年全国共666万人次参加普通话测试，平均每1万名考生中才能产生1名一级甲等，英语的通过率也仅有20%。连通用语言学习尚且如此，何况小众方言？以侗族大歌为例，其无文字乐谱，全靠"拉嗓子、口传心授"传承。中央音乐学院曾尝试记谱，但多声部自由演唱根本无法用五线谱固定；腾讯的AI采录项目也显示，机械音无法捕捉方言特有的语调变化，高低音的细微差异都可能改变语义。更重要的是，语言传承对社会环境要求极高。中国社会科学院研究表明，语言消失主要有两大原因：一是战争及自然灾害导致母语者锐减的被迫性消亡，二是主流语言推广带来的替代式消亡。《人民日报》2024年社会调查显示，6-20岁人群中能熟练使用方言的比例，上海仅22.4%，杭州9.2%，苏州更是低至2.2%，且该数据仍在持续下降。缺乏积极的语言环境，方言只会陷入"越讲越小"的恶性循环。

　　其次，方言消亡意味着文化基因的断裂。一种方言的消失，不仅是语言本身的消亡，更会导致其绑定的整套地方性知识体系和文化表达方式的崩塌。例如温州古词、苏州评弹等艺术形式，高度依赖特定方言的语音、词汇和表达特色；而侗族大歌中的"交往语"，更是以歌唱形式记录了最早对男尊女卑观念的反抗。我们守护的不仅是发音和语法，更是女性最初的抗争记忆、一段蒙尘的历史——这些无法直接创造经济收益的文化遗产，恰恰是人类文明的重要拼图。《文摘报》2023年指出，方言文化是维系群体认同和身份认同的重要纽带。当前，使用曼德语的人口仅剩13人，能流利使用多区语者仅6位，通灵语的歌谣已全部消亡。当巴羽族的歌谣、故事、神话都已消失，很难想象一个民族、一种文化在历史长河中失去声音时，最终会连影子都无法留下。

　　综上所述，方言类非遗作为不可再生的文化基因载体，其消亡速度之快、传承难度之高、文化价值之独特，都决定了其保护更具紧迫性。

　　感谢主席，问候在场各位。根据中国非物质文化遗产网和数字博物馆的官方定义，技艺类非遗是指与各种传统技艺、工艺相关的工具、实物，具有较高的技术门槛；方言类非遗则是以方言作为主要表演方式和形式的非遗项目。在非遗保护工作中，技艺类非遗已出现明显缺口，而现有保护手段不足以弥补缺口带来的损失。

　　技艺类非遗保护的关键核心在人，掌握核心技术的传承人流失是非遗保护面临的首要问题，且目前尚未建立相应保护机制对抗核心传承人的流失。从技艺的根本特性来看，技艺类非遗必须依赖专业训练。以苏州刻纸为例，其国家级传承人仅剩3位，平均年龄68岁，学习周期长达5-8年，近5年仅招收2名学徒；国家级非遗传承人王金山大师工作室连续三年公开招聘，2022年甚至无人应聘；据龙泉青瓷协会统计，2015至2022年学徒留存率不足15%。

　　在人才留存机制方面，根据中国非遗保护中心2023年度报告及各省市非遗保护单位调研数据，78%的非遗项目学徒收入低于当地最低工资标准，国家级传承人仅由文旅部发放每年2万元的补助。可见全国尚未建立针对技艺类非遗项目的系统性人才保留和培养机制，未能通过特殊机制预防和挽救传承人的衰微，这一问题尤为紧迫。

　　更令人痛心的是，技艺类非遗正遭遇其他国家的文化掠夺，在国际非遗话语权上存在巨大缺口。许多文化符号在被改良借鉴后，反而被误认为源自其他国家。前段时间李子柒视频中的“榻榻米”引发关注，其英文名“Tatami”虽源自日本，但榻榻米最早起源于中国，却在历史演变中成为日本的文化符号。韩国女团MV中大量挪用中国元素并声称是韩国文化，其中包含山水画、中国结、祥云纹、团扇等元素，甚至出现“韩国是中华文化万物起源”的荒谬论调，而很多国人竟无法辨识这些本是中华文化。面对这种“去中国化”现象，我们往往陷入失语状态。正如迪奥马面裙事件所展现的，舆论战役已然打响。习近平总书记强调，树立文化自信首先要巩固文化主体性，而保护技艺类非遗正是巩固文化主体性的重要防线。

　　以上。

　　谢谢主席。我方认为方言类非遗保护更加具有紧迫性，理由如下：

　　从可复制性来看，许多技艺类非遗能够被复制和学习。例如中国传统木工使用的榫卯技艺，虽广泛应用于名胜古迹与传统建筑，但曾被日本抢先注册，反而限制了中国传统榫卯工艺的技术自主。而方言类非遗则不存在这种情况，其保护和传承依赖完备的语言环境，这种环境恰恰体现着当地文化的独特属性。正如我们学习外国文化时讲究取其精华、去其糟粕，目的是吸收有益成分而非抛弃自身文化，因此方言类非遗深深植根于本土文化土壤，更难被完整传承，紧迫性由此凸显。

　　从保护成果的衡量与变化性来看，技艺类非遗的保护成果可通过技艺产出的物品来衡量，比如传统陶瓷技艺烧制的瓷器数量、质量及创新程度，能够直观反映技艺的保护传承情况。但方言类非遗因缺乏足够语言环境，目前能做到的仅是保存发音和基本意义，其背后蕴含的文化韵味与生存智慧却难以完整保留。

　　从传承现状来看，据我方资料显示，多地年轻人使用方言的比例持续下降：南昌为31.8%，上海为22.4%，厦门仅为19.3%，杭州9.2%，苏州甚至低至2.2%，且这些数据仍在不断走低。此外，技艺类非遗可以成为谋生手段，人们愿意为精美的瓷器等技艺产品付费；而方言类非遗往往仅能依靠传承人的坚守，一旦传承人离世，文化的根脉便可能随之消失。这种传承链条的脆弱性，正是方言类非遗保护紧迫性的关键所在。

　　需要强调的是，无论方言类非遗还是技艺类非遗，其存在的文化价值都是核心。但基于上述分析，方言类非遗在可复制性、保护难度及传承现状等方面均面临更为严峻的挑战，因此其保护更具紧迫性。

　　那接下来有请反方三辩盘问，正方二辩对盘问方计时1分30秒，答辩方只能作答，不能反问，答辩方发言时长，不记录总时间。欢迎吉律师，有请。能听到我说话声音吗？可以。

　　我看你刚刚你方提到了一个数据，叫做方言消失的数据，你方既然在前面已经达成共识，叫做只有方言类，就是已经上报过的方言和方言类的记忆才能说明它才是今天我们考量的标准，为什么您方今天又用方言消失的数据来证明方言类已经消失得快呢？

　　因为我方觉得这些哪怕没有被列入，也需要保护啊。

　　你看你方这里出现偏差了吧？你方口径不一致了吧？那好，下一个问题，为什么一类文化就能控制得很好，而技艺类就能很好地复制呢？

　　因为一个需要完整的语言环境，另一个不需要考虑原理，只需要师傅带徒弟代代相传，只需要最终产出就可以了。

　　什么环境？学习起来不是比听更简单吗？一个需要一群人都说这句话，一个只需要一个师傅带着一个徒弟，我觉得明显是前者更难。如果您方认为第一个，难道对方这里有一个数据？是我方的数据，如果说50后、60后占比58%，90后占比仅7%，30岁以下骨干占比低，那请问在这样的环境下，在缺乏语言环境的情况下，为什么你们还认为方言比技艺更好复制？别人都没有使用环境了。

　　我没有觉得技艺非常好复制，只是相对于方言类非遗来说，它是更容易的，因为前者需要一群人创造一个语言的环境，而后者只需要一个传承人，一个师傅带着一个徒弟，然后他们从0到1把那个技艺完整地走流程，走一遍那个东西，当它有真正的物质产出以后，我们看到这个瓷器的数量不错，质量不错，就可以认定为它传承得比较好。可是前者呢？当那个语言说出来，缺乏语言环境的时候，我们总会说这个东西说得不地道，我们很难评价它到底传承得好不好，这才是我方今天说的紧迫性强的原因。

　　好，下一个问题，对于韩国剽窃中国非遗，将中国非遗申请为自家非遗，你们有什么看法？

　　我方觉得就是因为技艺类非遗很好被复制，你看韩国注册成功了，所以你方是认为可以被别人学走的反而不要保护？那被别人学走的不是更需要保护吗？

　　我方不是这个意思，我方的意思是既然能够被别人学走，也就是说在我们国内，既然外面能够复制走，那我们国内为什么不能同样复制走呢？反而方言类非遗，国外都复制不走，同样国内的环境也一样，它很难被复制，别人学不走是不是代表它更加紧迫？假如别人偷我的东西，我的电脑一下就能偷走了，是不是说明我的电脑现在更需要保护？不是说纵容他偷，而是先后的问题，不是主观性就愿意被他偷的问题。事实是已经被抢走了，而且也没有非常好的方式去保护，难道不是吗？这不就是因为技艺类非遗很容易被对方抢走，所以我们今天才更专注于保护它的原因。

　　第一个问题，方言靠人吗？方言不仅靠人，也要靠环境。方言本身具有环境属性，依托特定环境存在，那么环境靠人吗？记忆当然要靠人，没有人传承，记忆如何延续？你方第一个观点认为记忆靠人、方言靠人，这一论点不成立。

　　第二个论点提到技艺可以被改变，对吗？技艺类非遗如陶瓷、扇子等，正因可视可感才可以被模仿。你方一辩称其不可以言传身教，而你又认为可以被模仿，既然可视可感，为何不能言传身教？模仿的正是可视可感的模式及大部分元素。若在师傅带领下仍无法掌握精髓，如何传递？这是否意味着此前的模仿都没有意义？不可视不可感的部分才不可以被模仿，对吗？国外缺乏师傅带领的情况下都能模仿，你们在担忧什么？这个问题已经解决。

　　现在针对你方论点提问：你方称方言使用频率更高，请问数据在哪里？需要听到方言使用率更高的数据，这是你方的论点。

　　（对方回答：方言类非遗虽然使用人口下降，但通过日常交流能够维持基本存续，目前有63%的方言保留着完整的日常用语体系）

　　好的，谢谢。需要明确两点：一是方言使用人口持续下降；二是今天讨论的是以方言为媒介的非遗项目，而非方言本身。会说方言不等于掌握方言类非遗，方言类非遗的传承人口同样在持续下降。

　　第二个论点，你方认为技艺可以被掠夺、复制、量产，对吗？但技艺精髓无法学到，同理我们也学不到百年前的非遗精髓，这是否意味着没有保护必要？我方并非否定技艺类非遗的保护价值，而是认为更具紧迫性的是不可视的方言类非遗。方言作为中国传统的重要载体，更具备优先保护价值。

　　（对方补充：方言类非遗依托方言土壤，学习难度低于技艺类非遗）

　　会议剩余7分钟，建议重新开启会议。

　　谢谢主席，问候对方辩友及各位评委。首先，技艺类非遗的核心价值在于人，这类非遗大多依靠手艺人口传心授，需要长期打磨。以景德镇制瓷技艺为例，从制坯到烧窑需历经七十二道工序，匠人熟练掌握至少需要十年。但方言作为地区的基因密码，其传承具有天然的语言环境和接收对象，只有当语言环境发生根本性颠覆时，才会出现方言的衰微。

　　技艺类非遗则缺乏这样的天然土壤，在没有传承根基的情况下进行系统性传承，本身就具有相当的难度和复杂度，况且现有保护机制尚不足以应对非遗人才流失的问题。其次，各地非遗项目的数量占比不同，保护方式与力度也存在差异，难以通过统计数据得出全国性的普适结论。对方辩友始终未能提出合理的比较标准，因此无法从统计学角度评判方言类与技艺类非遗的保护紧迫性。

　　我们不妨换一个角度，从政治学与文化主权层面来看，技艺类非遗正面临被盗用误认的危机，亟需实现话语权的回归，明确其原创归属。对方辩友可能认为文化传播本是常态，但当韩国女团表演中出现中国结元素却被标注为韩式传统装饰，当迪奥将马面裙特征设计据为己有时，这绝非文化交流，而是对中国文化主权的模糊与侵占。

　　技艺类非遗具有具象化特征，如传统纹样的弧度、工艺的独特肌理，这类可视性载体极易被挪用，也最需要明确归属权。据《中国非遗国际认知报告》显示，海外民众对中国非遗的认知中，仅38%能够准确说出瓷器、丝绸等技艺类非遗的起源地，而方言因具有强烈的地域依附性，极少出现跨国误认的情况。

　　若不抓紧为技艺类非遗打上中国标签，不在国际舞台明确其渊源，久而久之，属于我们的文化符号可能真的会被窃取。这并非危言耸听，而是正在发生的事实——这种紧迫性，是方言类非遗保护所不具备的。因此，无论是从存续危机的紧迫性，还是从文化主权维护的必要性来看，技艺类非遗保护都比方言类非遗保护更需要我们立即投入行动。

　　以上，谢谢大家。

　　首先，对方质疑方言类非遗能否产生经济价值，这一观点令人费解。诸如采茶戏等方言艺术形式既能进行商业演出，又能带动茶产业消费，这不正是经济价值的直接体现吗？采茶戏不仅深入百姓生活，更走进校园成为文化教育内容，这种活态传承本身就证明了方言类非遗的生命力。对方强调技艺传承需要背诵记忆，却忽视了方言艺术同样需要通过记诵实现代际传递。

　　对方认为方言类非遗经济价值低导致无人投资，这种逻辑存在矛盾。技艺类非遗制品往往因工艺复杂、价格昂贵而难以融入日常生活，许多传承人甚至难以维持基本生计，这正是技艺类传承面临断层的核心原因。相比之下，方言类非遗依托日常生活场景自然传承，其传播成本和受众门槛远低于技艺类非遗。

　　关于文化保护的紧迫性，对方提出"被偷走反而说明保护完善"的观点更显荒谬。正因为方言是地域文化不可再生的基因密码，一旦被其他文化主体挪用或篡改，损失将无法挽回。我们应当像守护生命基因一样珍视方言的独特性，而非对方所主张的消极应对。

　　对方质疑方言类非遗的创新可能性，这与事实严重不符。传统戏曲融入现代元素后重新获得年轻受众认同，正是方言文化创新的成功范例。难道只有固守传统形式才叫保护？这种静态保护观恰恰违背了非遗"活态传承"的本质要求。

　　我国已建立方言词典编纂、语料库建设等体系化保护机制。对方强调方言词汇流失导致文化传递困难，却忽视了我们可以通过数字化技术建立方言数据库，实现语言资源的永久保存与便捷传播。对方只关注方言的传播效果而回避方言本体保护，这种论证显然存在逻辑漏洞。

　　两个事情，一个是平话的演出属于一种经济价值，但它更多的是一种公益性的，当然能带来经济价值，我方今天绝对没有说从来没有，它更多的是公益性，而技艺类的能带来更大的经济价值，所以这比较不来吗？新浪财经2025年4月2日报道，贵州茅台2024年全年营收1709亿，同比增长15.7%，净利润862亿，同比增长15.4%；而泉州的木偶戏甚至几乎没有什么增长，更多是公益性的演出。

　　第二个问题，方言类本身不可创新。比如温州古子中有一句话叫做OKR，什么意思我不知道，相信对方也不知道这种方言。对方提到千金相声、赣南采茶戏、苏州评弹都有一定创收，但仅拿茅台一项有巨大创收来类比，这不是以偏概全吗？还有对方所说的可量产复制，包括李子柒制作漆器从学习到产出花费数年时间，这是对方所说的随随便便量产吗？是工业化大生产吗？明显不是，那对方所说的难度在哪里？

　　再举例，西湖龙井品牌价值达84.35亿，总产量500吨，茶农人均收入突破5万元，绿茶制作属于技艺类非遗，其产业链带动就业超过4万人，相关产业规模超过20亿；景德镇陶瓷产业首次突破900亿大关，出口额达7.9亿元。如果不需要工业化，技艺类非遗如何实现如此大规模量产？对方提到的李子柒等博主都是技艺类博主，请告诉我有哪些方言类非遗博主有比她更大的经济价值？

　　对方称“新媒体上没看到的方言类传承人不代表现实中没有”，但对方举西湖龙井的例子时，我方也能举出客斯特等市场认可度低的产品。双方都有产品在市场上难以流通、无法创造大商业价值的情况，对方如何通过单一例子得出普适性结论，认为方言类整体比技艺类更难？对方既未举出语言类博主比李子柒更大体量、更高收益的例子，也未说明语言类产品有比茅台、西湖龙井、景德镇陶瓷更大的经济价值，因此我方认为技艺类非遗产品相比方言类能带来更大经济价值，这点已可定论。

　　其次，国家对方言类非遗是否重视？方言类非遗数字覆盖率仅15%，远低于技艺类非遗的58%。我方数据显示传承人数量不断减少，若没有传承人，既无法量产也无法传承，导致人才流失严重，公共媒体上也未见到方言类非遗有李子柒这样大体量的传播案例，且李子柒并非非遗项目专门传承人，二者没有可比性。

　　对方承认传承人在遗失、方言类在流失，我们比较的是谁的流失更严重。技艺类传承人流失不影响茅台、西湖龙井、景德镇的经济收益，而方言类表演后继无人，会就是会，不会就是不会。国家对方言的不重视，正是因为其难以产出经济价值，而这种无法产出经济价值的现状，恰恰说明更需要保护。对方整场关于技艺类流失更轻、保护难度更低的论证仅依赖茅台和西湖龙井两个例子，我方同样有数据证明苏州缂丝、龙泉青瓷等技艺类项目人才不断流失，无法传承，诸多非遗项目在传承中缺乏相应保护和扶持手段，对方如何通过两个例子进行比较？

　　对方所说的文化专属性恰恰证明我方观点。方言类因专属性具有天然地域受众和学习门槛，如江西人为何要学广东话？这正体现方言的地域局限性。而技艺类非遗可跨地域传播，具有更广泛的受众基础。

　　对方否认中华几千年传承的意义，质疑“传着传着就失真、没意义”，这是在否定传承人的价值。传承人一直在努力延续文化，不能以此否定非遗传承的意义。

　　首先是第一个问题，关于经典类和记忆类，像对方用西湖、饮酒等例子说明整体上记忆力更名家，他们到时候更伟高孟文有粒子不于民间快素手一手工素质技术。生活费都不到2000块钱，现在的情况请你举几个例子说明发给了一个呢？什么博州评什么曲之类，男子是没有演出没有看好吗？这个点不是觉得挺奇怪的，还有第二个什么错几个举点就要推。

　　您方通过几项的减龄举例就告诉我方言类的更难，您方这也太奇怪了吧。很多记忆类都是后继有人，并且学习时间要很久，学习一个项目要几年甚至十几年的时间。而且后继无人的问题我方也给你举过了苏盛的例子，关于健算物偶和不是曾经的例子，他的后几位人，甚至你仅仅以未而成的不是这样的环境，我是连后来揭示了你的动用，难道不是因为紧张作为紧迫吗？所以我觉得这是特别奇怪的。

　　还有是已因始终难，为什么我国的题目结果剽窃了，反对了，我们不愿紧。而是今天我们更加各种本土化，我并别人初本各本易学，这个东西反正是不重要，我这一点我也觉得很奇怪。难道我方的文化自信不需要信汉语吗？别国不认识我国的东西，难道我们不需要传承我们的故事吗？

　　从今天的辩论来看，我们不管是从你们还是从我方的论述，都难以仅从几个濒危的例子就推出哪一项比哪一项更困难。无论是您方的方言类，还是我方的记忆类，都不能仅靠着个别例子或者个别数据推出谁更紧迫，分析更应该考虑社会因素的影响，具体问题更应该具体分析。

　　所以我方今天不如换一个新的角度。从治学上我们可以看到技艺类面临的一个非常紧迫的问题，就是我国的东西被别国剽窃。韩国竟然公然将中国的损法艺术技艺摄影，马斯，我国的损法艺术已经提前申遗了。还有我国的瓷器，阿文你看，中国的经神上这一说的是日本记主，这难道不是对中国文化的一种侮辱吗？

　　我们今天时常倡导文化自信，因为文化是一个国家的根本，是国家最强大的文化软实力。而对于中国记忆类的传承和创新，是对中国文化的传承，不仅是西方古人，更要自己认识自己的东西。很多时候中国人都不认识自己的东西，但是我们也要讲好自己的中古史，也要让别人认识到我们的东西。中国的契约在一个也读条件，你不重要，因为论原子操作东西更重要，这个观点应该是很奇怪的吧。

　　一旦我国的技艺被剽窃，我们甚至都没有完善的应急规则，只能上交材料，但也不一定有用。因为对方甚至只需要简单改一个名字，内容都差不多就能将我方的记忆完全夺走。所以我方认为如果对于这样的记忆类缺口还不加以保护，那么今天中国文化的根基恐怕会断裂。

　　首先需要明确的是，“剽窃”一词使用不当，非遗保护应基于尊重和传承的原则，不同文化间的交流应是平等互鉴的。以下基于合理表述进行优化：

　　首先，对方辩友提到技艺可通过文字或图像复制，却认为外国人能学到而我们不行，这一观点存在逻辑矛盾。正如对方承认景德镇陶瓷技艺无法仅通过口头或记载复制，但现实中相关技艺的传承与发展恰恰证明了保护的有效性。

　　记忆类非遗的保护核心是否仅落在物质产出上？以茅台酒与茅台酿造技艺为例，我们追求更多优质陶瓷或美酒，正是对制作技艺保护的直观体现。但这种保护可能导致文化内涵被削弱——当少数民族歌谣需花费大量时间理解，而绍兴黄酒酿造技艺可通过黄酒棒冰等创新形式快速感知时，商人虽能通过创新增加曝光、反哺保护，却可能让非物质文化遗产的“文化”二字逐渐淡化。

　　技艺具有可记载、可复制性，意味着其具备可复活性，但也存在可掠夺性。只要材料和环境相似，他人便能学习技艺。然而方言类非遗截然不同，语言是文化的载体、民族的标记。正如美国人唱中国国歌，即便咬字清晰、演唱标准，也缺乏文化底蕴，这种文化蕴含难以被轻易掠夺。

　　比较两者消失的后果，技艺类非遗即使失传，其物质成果仍可能留存，如陶瓷技艺失传但陶瓷尚存，客家土楼营造技艺消失但土楼依旧。但方言类非遗一旦消失，便会彻底被掩埋。方言衰退是全球性危机，也是我们正面临的现实——三代人所讲的方言存在差异，语言代际替换速度加快，消失速度已远超抢救保存能力。因此，我们更需优先保护方言类非遗，不仅是追赶其消逝的速度，更是在抢救地区族群文化，守护游子的乡愁寄托。我们必须赶在这些声音与文化消失前，将其记录、保留并传承下去。

　　对方提到，在当前经济架构下，方言使用频率不断下降。而我们今天讨论的是以方言为媒介的非遗项目——这类项目绝非仅需掌握方言本身，更需要戏曲的唱念做打、语音的抑扬顿挫等艺术表达。这些精微之处的传承难度远超普通技艺，往往需要老一辈对后辈进行细致入微的口传心授。但现实困境在于，当后辈询问某个发音技巧时，老一辈可能也会陷入遗忘，导致这些文化细节永久消失。这正是方言类非遗最令人担忧的特性：它不可复制、难以量化，只能通过紧密的传承与学习来维系。

　　对方辩友强调技艺类非遗可以通过言传身教实现创新发展，比如瓷器工艺虽不及古代精湛，却仍在传承中融入新元素，实现推陈出新的融合式发展。但方言类非遗保护存在本质差异——方言本身无法被“创造”，其核心价值在于原生性与不可再生性，这决定了它必须以更紧迫的态度进行保护。

　　对方还提出技艺类非遗能产生经济价值，因此更易获得保护动力；而方言类非遗因缺乏直接经济价值，导致保护意愿不足。这恰恰印证了我方观点：正因为市场机制难以自发推动方言类非遗保护，国家层面的重视与干预才更具紧迫性。

　　（敲击声/计时提示音）

　　首先确认定义，您方认为方言类非遗是以方言作为主要表演方法和形式的项目，例如苏州评弹，对吗？那么今天讨论的范围是否包括所有以方言为媒介的非遗项目？因为方言类项目已被列入国家级非遗名录，我方需要明确这一界定。我方认为今天讨论的核心并非单纯以方言为媒介的项目，这点是否达成共识？

　　关于判准，您方在一辩稿中提到紧迫性的定义是“已出现明显缺口，且现有保护手段不足以补救和抵抗缺口带来的损失”。这是否意味着保护难度越大就越需要优先保护？即当问题出现后，若解决手段无法弥补缺口，则紧迫性更高？

　　第二，无论哪类非遗保护，是否都需要考量其背后的文化价值？您方认为能被列入国家级非遗的项目都具有一定文化价值，这点可以承认。那么是否可以达成共识：价值越高，消失的后果越严重？您方需要先论证价值才能说明紧迫性强，这点我方后续会进一步阐述。

　　第三，景德镇陶瓷属于技艺类非遗，这点没有问题。请问景德镇烧瓷技艺能否通过纸质资料、口述记载等手段进行复制？为何不可以？您方提到“言传身教”的特性，认为语言或文献记录无法完整真实还原当时的工艺，会导致核心价值流失。核心价值的具体内容请您方后续论证，这是您方的论证义务。我方已完成相关问题的回答。