应该用故事向孩子讲述死亡

应该用现实向孩子讲述死亡

　　反方二辩：请正方一辩回答，你方刚才提到的故事与现实有什么关系？我认为故事更注重描绘和抽象，而现实更注重客观，两者存在不联系的部分。所以今天单聊故事和现实确实没有意义，对吗？

　　正方一辩：是可以有意义的。

　　反方二辩：那怎么有意义呢？你刚说两者有相互关联。比如皮亚杰的认知发展理论，实验过程是独立计算？

　　正方一辩：不是，是哈佛大学将儿童分为两个对照组，一组接受抽象化描述即故事，一组接受现实性讲述即现实，进行对比实验，两者是可以区分的。

　　反方二辩：那如果在故事里说人死可以复生，现实中却说人死无法复生，如何比较？我认为首先故事不一定是杜撰谎言，其次比起杜撰……

　　反方二辩（打断）：但有的故事确实会描述人死可以复生这种抽象内容，所以今天讨论故事和现实还是无法区分对吗？我换个角度问，就童话而言，你认为故事和现实的区别是什么？

　　正方一辩：还是刚才的回答，一个是主动虚构性，一个是主动客观性。

　　反方二辩：这两种特性的比较没有问题。那你方认为向孩子讲述死亡的目的或意义是什么？

　　正方一辩：让孩子们在作者的描述中影响思维模式，不用抽象概念，在心中埋下认知的根。

　　反方二辩：也就是对死亡的理解或反思，没问题。那你方在童话故事中使用的方法论是什么？

　　正方一辩：通过虚构化描述遮掩死亡理解中较有冲击力的部分，比如……

　　反方二辩（打断）：有没有相关举证？

　　正方一辩：有。哈佛大学针对4~8岁儿童的实验显示，通过象征性故事解释死亡的儿童组，对死亡不可逆的理解正确率显著高于直接接受事实的对照组，且焦虑情绪降低42%。普编人孙敏修在小说中指出，故事性表达能通过图画等形式激发兴趣。

　　反方二辩：我承认故事性描写可能有助于理解，但根本性在于故事性表达能提升兴趣。同时我方有李亚杰的理论，7岁以下儿童处于前运算阶段，难以理解抽象概念，必须通过现实建立对死亡的认知，也就是说现实的一致性比故事更有助于理解概念。

　　正方一辩：我方也有皮亚杰的理论支持，故事性表达能帮助儿童理解。

　　反方二辩：关于效果性的比较，我们可以放到后续环节继续讨论。

　　感谢主席，我方认为，现实及客观存在是区别于虚构的本质内核。例如客观发生的事件、自然界的规律，即使加以比喻、拟人等艺术化表达，其本质仍是现实；而故事中诸如“人死后变成星星”“人死后都会上天堂”等内容，则属于虚构情景。因此，我方主张用现实证明观点，而对方需用故事区别于现实的虚构性进行论证。

　　北京大学发布的关于死亡教育的相关论文提出，死亡教育的目的在于帮助人们客观认识死亡，不美化也不丑化。向孩子讲述死亡，正是为了让他们正视死亡，建立健康的生死观。我方认为，哪方能带来更好的认知效果，哪方观点便成立。孩子对死亡本质的认知具有现实性，故事的作用应是通过现实性内容及本质让孩子获得理解与反思，其故事性仅为激发阅读兴趣的辅助手段。

　　故事性是抽象的，正如《寻梦环游记》中人死后会变成亡灵、被遗忘的亡灵会永远消失等设定，均为故事性的抽象载体；而电影中照片、供奉万寿菊花瓣等纪念方式，是现实中祭奠死者、表达怀念的客观体现。《卖火柴的小女孩》中“人会变成星星”是抽象表述，而小女孩冻死街头的结局才是死亡的客观呈现。以上两个故事均说明，抽象的故事性表述无法让孩子理解死亡本质，现实性内容才是认知死亡的根基——故事从现实中来，最终需回归现实。

　　根据皮亚杰认知发展理论，7岁儿童处于前运算阶段，难以理解抽象比喻，需通过具体现实建立死亡认知。这恰恰说明，要让孩子真正理解死亡本质，依靠的是现实性讲述而非抽象性讲述，现实性讲述更加具体清晰，效果更优。

　　死亡教育是社会文明发展的需要，旨在帮助人们面对死亡时获得良好心理支持，克服恐惧与悲伤。《上海市中小学生生命教育现状调查综述》显示，49.8%的初中生和61.4%的高中生相信“人死能复生”“杀人能增加自己的血”，导致生死观与生命观扭曲。这一数据表明，当今孩子的死亡教育迫在眉睫，而社会上流行的“生死轮回”“因果报应”等抽象说法，正是造成认知扭曲的重要原因。

　　南方医科大学教授高玉林指出，可结合安全教育、祭祀习俗等现实情境谈论生死规律，但不应误导或欺骗孩子（如谎称“死去的人是出差或睡着了”），否则会导致孩子产生焦虑并陷入自我怀疑。正因如此，只有真实面对死亡的感受，才能让孩子清晰认知死亡本质，建立正确的死亡观念。

　　综上，我方认为用现实向孩子讲述死亡更好。非常感谢。

　　谢主席，大家好。今天我方观点认为应该用故事向孩子讲述死亡。我方认为辩题中的孩子是指12岁以下的儿童，与成年人相比，他们的世界观尚未形成，理解能力欠缺，情绪容易波动。现实是对已经发生过的世界的描述，总体上注重客观性；而故事与现实相比具有虚构性，往往添加许多现实中不可能存在的事物，或者使用一些童话色彩的表达。基于此，我方判断故事比现实更利于孩子在其年龄段理解死亡的意义。

　　首先，用故事讲述死亡降低了理解门槛，更符合孩子的认知习惯，便于其接受，有助于更好地理解死亡。根据皮亚杰认知发展理论，12岁以下的孩子处于前运算和具象运算阶段，其思维特点是依赖具体形象，难以理解抽象概念。而死亡是比较抽象的概念，比如“永远回不来了”对孩子而言难以理解。同时，儿童的情绪调节能力有限，直接讲述死亡事实可能引发恐惧或回避心理。哈佛大学一项针对4至8岁儿童的实验显示，通过象征性故事解释死亡的儿童组，对死亡不可逆性理解的正确率显著高于直接接受事实解释的对照组，且焦虑情绪降低42%。相比之下，直接接受事实解释的儿童更容易出现害怕父母突然消失等恐惧行为。故事通过具象化的情节和角色，将抽象的消失转化为孩子能感知的画面。当孩子通过故事理解到死亡是生命的一环而非突如其来的灾难时，他们会更加坦然地接纳这一客观存在，进而珍惜当下的生活，这正是健康死亡观的核心内涵。

　　其次，故事能为孩子提供情绪价值。用故事作为孩子理解死亡的缓冲地带，直接面对死亡现实对孩子而言过于残酷，许多安慰话语在冰冷的现实面前显得苍白无力。而故事提供了另一种思路：孩子不必亲身经历死亡，而是以故事中角色的视角经历虚构的死亡与告别。比如《爷爷变成了幽灵》中的艾斯本，通过小男孩面对爷爷死亡的故事，让孩子在共性中认识现实。剑桥大学的研究跟踪调查了7至10岁经历过亲属离世的儿童，发现曾通过死亡主题故事进行情绪演练的儿童，6个月后的创伤应激障碍发生率仅为11%，而未接触相关故事的儿童组PTSD发生率高达48%。故事没有美化死亡，而是教人用爱和记忆面对无可避免的失去。死亡教育并非单纯展示死亡过程，孩子们缺少的不是对心脏停止跳动、肉身腐烂的认知，而是对死亡意义的理解，以及如何带着死亡的概念，没有顾虑地行走人间。

　　最后，故事能使孩子更深刻地理解生命的意义，从而珍惜当下，找到成长的动力。单纯的现实只是讲述什么是死亡，并未告诉孩子如何面对；而故事可以在具有幻想色彩的描述中传递作者的价值观，比如“死亡不是唯一的终点，遗忘才是”，或者“死亡并不可怕，因为爱才是永恒”。聆听故事的过程中，比起建立高高的心墙，我们更能够保护孩子的心灵，使他们更具有面对社会的勇气和传递正向价值观的能力。

　　感谢正方二辩，下面有请正方四辩与反方四辩进行对辩，时间各1分30秒，由正方开始第一个问题。

　　今天你告诉我说死亡是一个去向的东西，那你准备怎么在这个所谓具象的概念之下，给你的孩子讲述死亡的具象体现呢？死亡在生物层面不够具象吗？我今天讲一个人脑死亡、心脏停止，我跟孩子讲落叶归根，人也会这样，为什么不可以呢？

　　我其实问你了，你方提到的皮亚杰理论，你有没有真正理解？我方也有相关研究，是不是你方反而忽视了一个关键事实：2~7岁孩子最大的认知风险是将死亡理解为可逆，那你方这个故事怎么去阐述这个概念呢？你提到的第一部分讲脑死亡这一系列内容，很显然不是对孩子讲的，你提到要讲落叶归根，要讲人死不能复生，要讲一旦离开了就永远不会回来。这时我们会发现反方这部分对于死亡的描述反而是一种抽象的概念，而不是像反方口中那种所谓具象化的体验。

　　恰恰是皮亚杰的认知发展理论告诉大家，12岁以下的儿童处于前运算和具体运算阶段，其认知比较依赖具体形象，而难以理解抽象的概念。所以你以所谓那种抽象方式直接给他讲述死亡的抽象性，你也描述不出来。我只是想问，今天我们觉得死亡教育的目的是什么？死亡教育的目的当然是让孩子更能够面对死亡，更能够接触到死亡这个东西，其本质是更好地面对死亡时能够更好地接受，或者说更好地了解它的意义，而不是像你方所讲的今天跟他讲一个人脑死亡了、心脏停止了、机能停止运作了，为什么它不够具体呢？这个自然规律为什么就不够具体了？

　　那我拿你一辩稿中剑桥大学的例子问你好了，剑桥大学那个数据，你方所产生的那部分能够得到利好的部分，你知道是哪些吗？反而是通过这样一些自然的比喻，通过一些真实的案例才能得到那部分利好，那你方这个数据怎么证明反方故事性更好呢？我方好像是哈佛大学的数据，所以第一个问题是，你会发现讲死亡这个概念时，你也不希望只是单单讲脑死亡的概念，而是希望能为未来埋下一个伏笔，正好是更好地正视这个概念。

　　你认为教育这件事情要不要保护孩子的健康？可以保护，但真正的保护绝对不是用一些虚幻的概念去骗他，用死亡变成天堂和死亡可逆这种概念去骗他，我方讲这些总比那些虚幻的概念要好。所以如果给孩子讲述死亡，就会讲述那些相关的故事，反而是今天我们发现直观面对死亡事件时，PTSD的发生率高达48%，如果教育的目的是伤害，我也不认为这是好的教育。

　　下面进入下一个环节，有请反方三辩进行盘问，请问正方派哪一方进行作答？能听见吗？第一个问题是，你告诉我死亡这个概念，从出生到终结，你都要用落叶归根来描述，你告诉我说这不正体现落叶归根讲述的就是死亡的具体意义吗？我通过故事中的表达内容，本身的问题在哪里？是死亡本身的问题吗？

　　所以你要告诉一个孩子，人死之后永远都不会回来，这个概念本身对孩子来讲就蛮抽象的吧？你不要告诉他会不会回来，死亡本身并不抽象，它在社会学和生物学上可能有具体的定义。我直接问你下一个问题，我今天给你讲个故事，“水墨画书妆孤影那潇湘”，你听懂我在讲什么了吗？所以你在着急什么？你在打断我。我今天跟你阐述了，你告诉他永远不会回来，下一个问题可能也很重要，所以你打断我，你到底要不要听我解释？

　　我听你解释。我的第二个问题是，你清楚我刚才讲什么了吗？我不是你，可以再讲一遍。我刚才说的是“水墨花窗孤影淡潇江”，你听懂我在讲什么故事了吗？没听懂？我真没听懂，你继续说。我卡了吗？大家很孤独，没空陪我，这个很简单，对吧？我再给你讲一个具有现实性的例子，环境情感都有，你却不明白。我方所讲述的现实性描写很清晰，这是我方强调的现实性方法。

　　下一个问题，一个小孩儿现在相信他死了看广告就能出国，你该怎么跟他说呢？可是你到底在想什么？你举了一个正常人都难以理解的概念，今天要给孩子用。我家里女朋友离开我了，她不陪我，不陪我玩，我自己在家很孤单，这个很难理解吗？不是，我刚刚可能是改了表述，你要不要把这个问题再重复一遍？我是说，我朋友出去玩了，离开我了，我自己一个人在家很孤单，这个东西很难理解吗？这个东西不难理解啊，那就行，下一个问题。

　　有个小孩现在相信自己死了看完广告能复活，你怎么跟他说？这也不是故事吧，老师？那你这个问题要怎么解决？他听你讲故事，让他相信死了能复活，你怎么跟他说？所以我可以跟他讲死人不能复生，我可以给他看全魔环游戏，但我告诉他爱可以陪伴他走下去吗？咱俩没有什么分歧，所以他就不相信死了可能复活了是吧？那你如果说这样的教育都不能让他相信看广告就能复活，那你认为什么样的教育可以？

　　我方给你举例，2017年广州市天河区启蒙小学三四年级已经进行八期的生命教育课程，课程内容包括真实案例分析、生命科学讲解，这种现实讲解而非童话美化。你在混淆这个概念，你提到的课程进行了整整八期死亡教育，会发现其中可能有现实与故事的掺杂，但这恰恰证明需要通过长期系统的现实教育才能让孩子慢慢接受死亡。反而像你方结论所说，讲一个小故事就能让小孩明白死亡是什么，请举证。

　　你今天准备跟孩子说“你们可能都会死”，能举证吗？一个故事让小孩彻底明白死亡这个概念，怎么举证？你跟小孩说“你死了就是死了”，他就能理解了是吗？所以你方举证不出来。我再问你，现在在战争中的儿童和幼儿园中玩游戏的儿童，哪个不想活下去？所以你也举证不出来，这是你自己提出的举证义务。

　　我方有举证，你方没有。你说要比较利好，这是教育问题，教育的最终利好在我方。

　　好的，大家可以看到我的屏幕吗？可以，能看到。下面进入自由辩论环节，双方各3分钟，由正方开始发言。

　　第一个问题，您方讲中国缺少死亡教育，可早在《论语》中就有"微子去之，箕子为之奴，比干谏而死"及"死而后已，不亦远乎"的记载。这些内容也属于故事部分，为何没有形成死亡教育？这需要您方向我方举证。我方认为，今天中国更缺乏死亡教育的原因，正是部分家长回避甚至拒绝向孩子开展死亡教育，才导致当前的现状。

　　我接着问您，日本3·11地震后明确告知孩子可能面临死亡，最终存活率高达99.8%。您方倡导的"温柔故事"是否要为那些未能获救的孩子负责？您方现在主张要用现实讲述死亡，这与故事讲述有何关联？为何死亡教育就等同于现实？直接向孩子讲述死亡时，您认为国外的死亡教育好，国外却制作了《寻梦环游记》这样的作品——它依然对死亡进行了美化，告诉观众只要还记得逝者，他们就不会真正离开，依然在身边陪伴，这份爱也永远留存。这种处理方式缓解了死亡焦虑，有什么问题？

　　您提到的3·11地震案例中，存活率99.8%的关键在于教导孩子"不要犹豫，死亡不可逆，必须立即逃命"。这种直面死亡的教育方法，与将海啸比作"大浪花"、暗示"死了也无所谓"的童话式表述截然不同。难道防灾演练也要用童话故事吗？您需要区分清楚：日本孩子接受的教育核心是"如何避免死亡、保障安全"，这属于安全教育范畴，并非您方所说的死亡教育。您是否要回答我的问题？

　　《寻梦环游记》既有现实元素也有故事成分，恰恰是其中的现实部分起到了积极作用，而非您方强调的"变成星星"等虚构情节。您方也承认防灾演练需要教导孩子直面死亡、保护生命，这正是通过现实性讲述实现的效果。

　　我方想请问，您是否了解"蓝鲸游戏"事件？南京二中的数据显示，84%的学生接触过该游戏，但经过死亡教育后，71%的学生成功抵抗了不良影响。故事性教育能达到这种效果吗？如果您认为只要故事中含有死亡元素就是现实教育，那么所有包含死亡情节的故事都能称为现实教育吗？

　　以《白雪公主》为例，若通过这个故事告诫孩子"不要随便吃陌生人的东西，否则可能被欺骗"，这本身没有问题。但如果故事中强调"白雪公主吃毒苹果后不会死，因为有王子拯救"，反而会让认知尚不清晰的孩子产生"吃毒苹果也不会死"的错误认知，认为"死亡无所谓"。这就是故事性教育的风险所在。

　　您知道今年上半年中国自然灾害导致多少人受灾吗？仅今年上半年就有2503万人受灾。我们不讨论孩子的数据，直接聚焦那些真正面对亲人离世的孩子——您认为应该告诉他们"亲人真的死了"，还是欺骗他们"亲人变成星星了"？显然，欺骗孩子"亲人变成星星"是不可取的。例如电视剧《朱元璋》中，汤和告诉少年朱元璋"八月初八你娘死了"，朱元璋听后痛哭，这正是直面现实的教育。虽然他当时已非幼童，但孩童时期更需要真实的引导。

　　您方是否承认，如果告诉孩子"死亡不可怕，因为亲人会变成星星"，会让他们轻视死亡的严重性，认为"死亡不重要"？既然如此，为何要让孩子全面认知死亡的本质，而不能加入虚构元素？如果告诉孩子亲人变成星星，当他们渴望与亲人见面时，可能会做出在草坪上与星星聊天等不切实际的行为。实证研究表明，直面现实的教育能让孩子形成更深的理解。

　　换个例子，性教育中我们不会告诉孩子"你是从垃圾桶里捡来的"，也不会用过于直白的方式表述。但这与死亡教育有本质区别，不能简单类比。即便如此，性教育中平铺直叙的事实陈述也并非最佳方式，同理，死亡教育也未必必须完全呈现现实的残酷。

　　再比如战争教育，如果只描述"100万人互相厮杀，血肉模糊、脑浆遍地"的血腥场景，这种表述是否合适？您方需要解释，为何在反方看来，让孩子完全理解现实中的死亡细节才是更好的选择？更何况，更多案例表明，故事性表达能帮助孩子更好地接受死亡概念。至少从双方论证来看，死亡教育的价值引导方式可以更加灵活多元。

　　对方辩友认为用现实讲述死亡会显得冰冷恐怖，但我们需要明确：当医生告知患者手术会痛但能救命时，这种基于现实的死亡告知恰恰是专业与负责的体现。若刻意隐瞒痛苦，反而才是对生命的残忍。我方认为，死亡本身并不可怕，真正可怕的是我们对死亡的恐惧与逃避。今天我们讨论的核心，并非是否要让孩子害怕死亡，也不是要不要保护孩子的童心，而是是否应该赋予孩子认识生命真相的权利，以及如何引导他们真正理解生命的意义。

　　当对方用"变成星星"这类童话安慰孩子时，现实早已给我们敲响警钟。正如"蓝鲸游戏"的悲剧所揭示的：当死亡被包装成解脱或重生的虚幻概念，当青少年误以为死亡能通往更美好的世界时，他们会做出何等危险的选择？那些参与50天游戏最终走向自杀的孩子，正是因为未能认识到生命只有一次、死亡不可逆的现实真相。这恰恰证明，孩子需要的不是童话的粉饰，而是对生命本质的认知。

　　为什么必须用现实向孩子讲述真相？因为孩子往往比我们想象中更加坚强和通透。近年来，"10后死亡观"等话题在各大平台引发热议，孩子们通过短视频分享对死亡的看法，将其视为生命自然的一部分。这种超越年龄的认知，并非源于童话编织的美梦，而是现实教育赋予的勇气，证明面向现实的死亡教育正在起效，且远非对方所说的那般恐怖。

　　就像孩子在接触恐龙化石时不会感到恐惧一样，在自然灾害教育中，我们同样需要用现实态度引导孩子。面对地震、洪涝等无法预知的意外，我们必须让孩子明白：死亡不可逆，遭遇危险时首要任务是保护自己、迅速逃生。汶川地震后，孩子们没有幻想逝者变成天使，而是用画笔记录救援场景、用作文讲述生命故事；今年河南洪灾中，一名12岁女孩获救后说的第一句话是"我记住了所有帮助过我的人的名字"——这些才是真正的死亡教育：让孩子在直面现实中学会感恩与坚强。

　　生命教育的真谛在于：死亡并不可怕，可怕的是从未真正活过。我们总以"孩子太小"为由回避真相，但汶川地震的心理干预数据显示，即便是幼儿园儿童，也能理解"房子压坏的人修不好"这样的现实解释。这正如我们不会告诉孩子"你是从垃圾堆里捡来的"或"是爸爸充话费送的"，因为这种善意的谎言终会被戳破。若干年后，孩子不会含泪质问"为什么骗我星星的谎言"，反而会感谢我们当初告诉他们生命的真相。

　　真正的死亡教育，是让孩子在认识死亡的过程中学会珍惜生命。正如汶川地震中那些用画笔记录救援的孩子，河南洪灾中铭记恩人姓名的女孩，他们用行动证明：当我们以真实态度面对死亡时，生命的力量会在孩子心中生根发芽。这才是我们应该传递给下一代的生命教育——不是逃避死亡的童话，而是直面生命的勇气。

　　感谢反方四辩的发言。对方给我方扣了一个很大的帽子，我不理解为什么用故事给孩子讲述死亡就是在剥夺孩子接触死亡的权利。

　　我们来看，医生劝孩子打针时会说“不要怕，不疼，一下子就好了”；进行性教育时会告诉孩子“这是正常的生理结构”，同时说明性行为需要建立在情感基础上，更不会让十二岁以下的孩子接触直白场景。同样，战争题材电影会分级处理，血腥暴力内容限制未成年人观看；藏有不当内容的影片会设置年龄警告。这都说明，当孩子认知不足、对世界缺乏足够接受能力时，我们不能以“为你好”为由，将血淋淋的残酷真相直接摆在他们面前。

　　汶川地震后，积极配合救援的孩子们相信，去世的亲人变成了天上的天使，依然在远方注视着他们成长。躺在草地上的孩子有权利与星星对话，我们可以告诉他们：“你思念的亲人化作了星星，你说的话他们都能听见。”这既保留了孩子的童真，又通过故事传递了“人死不能复生”的事实——就像《寻梦环游记》的结局那样，我们虽不能再见逝者，但可以编织一个美好的梦想：“只要记得他，他就真切活在你身边。”这恰恰消解了孩子对死亡的恐惧。

　　进行安全教育时，我们告诉孩子生命可贵；讲述童话故事时，我们会以小美人鱼为例，告诫孩子“不能为爱情放弃生命，自己永远是第一位的”。这与通过故事传递死亡认知并不冲突。在我方立场下，我们希望对孩子多一些宽容：人的一辈子有几十年，不必赶在12岁前让孩子过早接受残酷现实。我们要保护他们的童真，用温和的方式让他们逐步理解死亡概念，埋下一颗种子，让他们相信即便分离，爱也会伴随一生。

　　对方从未举证证明有任何一个孩子能通过故事彻底明白死亡概念，因此对方在效率层面的比较无法成立。我方已有实证表明，尽管现实教育可能需要8周左右的较长周期，但能清晰向孩子讲透死亡概念，效果更为扎实。

　　对方强调故事的伤害性，声称可能导致孩子患上PTSD。但请对方比较：当孩子因死亡概念模糊而参与死亡游戏，认为死亡可以复活、甚至将其视为解脱时，危及的是生命本身。生命与可修复的创伤后遗症，何者更重要？

　　死亡作为现实中的自然规律，为何要用故事美化？当孩子被告知"人死了会变成天上的星星"，真的有利于建立正确认知吗？中国社会普遍缺乏死亡教育，数据显示20%的儿童认为死亡可以复生，20.4%的孩子缺乏对死亡游戏的自主远离能力。在这些现实面前，故事的浪漫化讲述是否反而遮蔽了真相？

　　现实讲述能清晰描绘死亡本质——生命的流逝与永远的离开。孩子并非想象中脆弱，他们有勇气接受这个不那么"友好"的概念。他们的想象空间应留给对灿烂人生的畅想，而非用抽象故事曲解死亡。唯有直面现实，才能深化对生命的珍视。

　　我们不必让孩子像战乱中的儿童那样体验死亡的残酷，但必须告诉他们：人死了不会变成星星，所以更要好好生活，体验生命跳动的真实。

　　我们首先强调，故事与现实并非独立存在。历史故事中既有虚构元素，也依附现实存在，因此不能单独比较现实的不足与故事的优势。我方同样可以举证故事的局限与现实的价值，这种单向比较既不客观也无法得出有效结论。

　　其次，《词海》对童话的定义是"专为儿童编写的故事"，我方认为应当在同一平台进行比较，即童话本身既包含虚拟抽象的故事性书写，也蕴含贴合现实逻辑的道理。正如孙理秋在《数据广告》中指出，"东西各国特编小说为童子之用，并多幅图画以著性趣而提亚杰"。

　　7岁以下儿童处于前运算阶段，难以理解抽象概念，需要通过具体现实建立认知。童话故事虽可能帮助孩子对死亡产生初步理解，但其主要作用在于激发兴趣；而现实性表达恰恰能帮助孩子真正理解和反思死亡。因此相较于可能产生模糊认知的故事性表达，我方认为明确的现实性表达更有助于孩子理解死亡。

　　故事性描写往往通过抽象化表达让孩子接受死亡概念，这可能对其身心造成潜在伤害。新京报数据显示，孩子面对死亡时有时比成人更坦率。因此，对于可能造成误解的抽象化表达，直接的现实性描述其实更具效果。

　　反方在描述死亡时采用的"落叶归根"等类比方式，本质上仍是对死亡的抽象表述。儿童难以理解抽象概念，直接描述死亡本身无法真正帮助孩子认知，而将死亡转化为故事形式，才能让孩子更好理解。

　　真正的死亡教育目的，是在不伤害孩子的前提下帮助其逐步理解死亡。反方提出的教育实例需要通过八个阶段才能让孩子建立部分死亡概念，如此漫长的过程恰恰说明：我们必须保护孩子免受伤害。剑桥大学的研究显示，直面死亡的孩子PTSD发生率高达48%，这证明直接暴露于死亡现实会导致孩子陷入死亡恐惧。

　　正是出于保护孩子心理健康的需要，我们才必须通过长时间的概念灌输，结合抽象与具体的方式——无论是讲故事还是开设死亡教育课程，让孩子逐步接受死亡。这正是正方立场的核心优势。

　　当我们希望孩子珍视生命时，需要让他们明白：死亡并非意味着灰飞烟灭，当美好回忆被铭记时，死亡便不再可怕。唯有如此，孩子才能真正接纳死亡这一生命必然。

　　第一个问题，死亡本身是一个具象概念还是抽象概念？死亡是具象的，你们认为死亡去哪儿了？死亡这件事就是现实的，是存在的。我的意思是关于死亡的解读，您方提到死亡显度，死亡是人自然性的终结，那么它究竟是具象化概念还是抽象化概念？比如在佛教解释里，人死后会进入六道轮回；在基督教解释里，人死后会上天堂。这些都是现实中存在的流派，但他们讲述的只是抽象式概念。自然性死亡是现实存在的具象化，而当有些人研究磁场波动来分析灵魂是否存在时，若死亡本身是抽象概念，为何需要以具象方式解释？您刚才也提到有人研究磁场，磁场是现实存在的，他们通过这种现实性载体研究死亡，说明这是现实性状况。佛教或道家对死亡的理解，只是他们自身构建的抽象性表述。

　　在反方的回答中，并未对比抽象概念是否能用具体方法得到更好证明。接下来请教第二个问题：对于孩子而言，相较于成人，他们最大的特点是什么？是对现实性事物难以理解，且心理比成年人脆弱，您认可吗？根据皮亚杰理论，孩子难以理解抽象比喻。那么按照您方机制，真正接触到具象化死亡的孩子，对死亡的理解应该特别深刻，对吧？相较于故事性讲述，现实性理解会更深刻，那为何他们的PTSD发生率高达48%？是不是被残酷现实冲击到了？是否需要保护？

　　您提到孩子心灵脆弱，受到死亡冲击确实需要保护，但这种保护是直勾勾地告知现实，还是告诉他"美人鱼没有死，她变成泡沫了"？为何让孩子容易受到伤害的方式是更应该采取的方式？在孩子接受死亡的过程中，故事性与现实性讲述中，您尚未直接回答问题。我再请问：用伤害性的表述可以帮助他们更好地理解死亡吗？

　　现实性表述与伤害性表述并非对等概念，我方将会证明二者存在关联，您需要正面回应避害问题。

　　你既然认为只要能让孩子认识到死亡，就可以无视对孩子的心理伤害，为什么将我方论证曲解为“老师可以通过体罚学生达到教育目的”？我方从未主张过这种观点。

　　我方前面多次提到落叶归根，强调生死是自然规律，为何不能用童话告诉孩子“公主会复活”，同时说明现实中遗体总会腐化？自然规律为何不能通过这类方式讲述？

　　你觉得“落叶归根”是抽象概念吗？落叶落到地上是自然规律，这本身就是现实的一部分。显然，你用落叶归根类比死亡，恰恰证明死亡概念难以被孩子直接理解，需要通过抽象描述辅助理解。

　　请明确指出我方所谓的“伤害”具体指什么？你是否认可“老师可以体罚学生以达到教育目的”这一观点？我方主张讲述死亡不等于体罚学生。

　　根据实验显示，接触相关现实的儿童PTSD发生率高达48%，而通过死亡故事接触死亡的孩子应激率仅为11%。这部分数据你如何解释？

　　剑桥大学的数据显示，孩子通过观察自然现象（如落叶归根）理解死亡概念，这正是我方倡导的教育方式带来的利好。直接告诉孩子死亡概念而不做任何过渡或故事美化，才导致48%的PTSD发生率，这种伤害难道不是你方主张的直接后果？

　　死亡教育的目的究竟是什么？我方一辩稿已明确说明：死亡教育既不美化也不丑化死亡，而是让孩子真正认识死亡概念，从而敬畏生命。

　　你认为哪种方式更真实：告诉孩子“虽然我们终将离开，但爱会永远伴随你，只要不忘记就依然陪伴”，还是直接说“我死了就彻底消失了”？你方所说的“离开后爱的存在”，恰恰是我方真实表达的结果，而非故事虚构的内容。今天人死不会变成天使，也不会复活。

　　感谢反方二辩。有的女生不介意伴侣在生理期提醒"多喝热水"，但个例不能代表群体取向，普遍认知才有讨论意义。

　　我方与反方的核心分歧在于对"埋下种子"的理解。以孩子询问"我从哪里来"为例，许多父母会用"从垃圾桶捡来"或"买来的"等故事性回答，这实际是在孩子心中埋下好奇的种子，待其成长后通过生物课等现实学习自然理解真相。死亡教育亦是如此，小时候认为小美人鱼变成泡沫而非死亡，长大后自然会通过现实认知理解死亡的真正含义。这种循序渐进的认知过程，正如反方第二论点提到的高中生阶段的认知特点。

　　第一，孩子的心灵具有幼稚性和脆弱性。正因为如此，我们对两性关系、战争、暴力等内容会设置青少年保护机制，抖音等平台也有相应的内容过滤。死亡本身兼具抽象性与残酷性，若直接以现实方式描述，可能对孩子造成心理冲击。关于创伤后应激障碍（PTSD）的风险，反方并未回应，我方认为这是现实教育不可忽视的潜在危害。

　　第二，故事化表达更便于孩子理解。哈佛大学实验显示，采用故事性方式传递信息时，受试者对死亡概念的理解更深，且焦虑情绪更低。

　　综上，用故事向孩子讲述死亡，在保护心灵与促进理解两方面均具有显著优势。