传统文化的保存更应注重记忆

传统文化的保存更应注重实用

　　下面由正方一辩开篇陈词。

　　一个国家或民族在长期的历史发展过程中传承下来的物质和精神文化融合形成传统文化。对传统文化的保存是对传统文化物质和非物质形态进行保存、维护，以确保其原始的形态和内容得以延续，强调对文化遗产根基的巩固，尽量减少外界信息对其的破坏和改变。

　　对传统文化的记忆是对过去信息、经验等的储存与提取，注重完整留存、评价历史以及一套价值体系。以当下的实际需求为标准进行应用时，会出现真实性和实用性的问题。当前传统文化保存面临困境，源于社会变迁、现代生活冲击、外来文化冲击、传承方式局限、专业人才匮乏、保护意识淡薄等诸多因素共同作用。

　　今天我们讨论对传统文化保护更注重记忆还是使用，其根本在于通过哪种方式可以更好地留存即将失去的传统文化，进而维系民族身份认同。在这样的背景下，保护有利于维系传统文化的传承，如传统制作工艺，目前非遗发展面临主要危机。

　　根据中国非物质文化遗产发展现状调查报告显示，非遗发展热度累计占比最大的是部分支柱产业占比 70.55%的四个省市。这意味着这些地区的某一工业或其制作工艺面临的失传风险最高，而失去核心工艺的非遗项目和技艺对原生地的文化存续是真正的危机。故而，保留传统文化原本的记忆和本位，才是对濒临流失的传统文化的最好帮助。

　　因此，采用数字化和模拟记忆的方式，运用数字技术对文物等进行高清采集和数据库储存，构建消失文化的档案。也可以通过口述史采集、传承人口述记录等方式，将无形的文化知识转化为可追溯的记忆文本。这种方式不仅能精确保留文化符号和历史时期，还能唤起集体文化认同与情感共鸣，以情感人，激发社会各界主动参与文化保护的热情。

　　相比之下，过度强调使用可能因盲目迎合现代生活而破坏文化的完整性，导致文化内涵在现代化改造中流失。使用的本质是追求效用，当我们觉得某种方式符合现代社会需求、具有实用性时，就会对传统文化进行改造。但对于当今濒危的传统文化而言，从实用角度出发可能会破坏其原真性。

　　以剪纸为例，精细的剪纸工艺蕴含着独特的艺术美学价值，将其简单地应用于商品之上，绣花却始终只能体现表面的价值。生产剪纸需要拓宽形式，把绘画改成剪纸图案，美其名曰拓宽传统文化的传播途径，但这并未考虑坚持文化的经典价值，仅靠联名印价是不够的。