出生就能知道自己的死亡日期，这是一件可喜的事

出生就能知道自己的死亡日期，这是一件可悲的事

　　请大家保持安静。首先有请正方一辩进行开篇立论，时间为 3 分钟，剩余 30 秒或时间到时会有提醒。

　　我们今天讨论的辩题是：出生就能知道自己的死亡日期，这是一件可喜还是可悲的事。我方观点认为这是一件可喜的事。死亡日期只有自己知道，且无法更改，死因无需纠结。

　　“可喜”此意为值得称赞、宣扬。我方认为，知晓死亡日期利于成长，能让人更好地规划人生。正如古希腊哲学家曾说：“生命并非短促，而是我们荒废的太多。”死亡日期的确定性恰恰是摆脱盲目、实现效率革命的钥匙。

　　斯坦福大学行为经济学实验表明，拥有明确截止日期的任务，目标完成率比没有截止日期的任务高了 41%。若从出生便知晓死亡的时间，个体可在教育、职业、家庭等选择上更理性，避免退休时迷茫等社会弊病。在有限的生命里，我们能够更集中精力去学习真正有价值的知识，向着自己的目标全力进发。

　　比如像邓稼先、王淦昌这样的科学家，他们面对死亡的宁静，没有丝毫退缩与哀怨，反而以积极乐观的态度更加投入到工作中。知晓死亡日期，能让他们清晰看到自己人生的终点，从而让生命绽放出耀眼的光芒，珍惜身边人，减少遗憾。

　　当我们清楚生命的倒计时时，每一分每一秒都变得无比珍贵，我们会更加用心感受生活中的美好，不再对身边的人和事习以为常。这种珍惜并非源于恐惧，而是对生命的敬畏和热爱。

　　你方保安机构曾 10 年追踪数据显示，92%的患者在生命最后三个月才意识到未与家人充分相处是最大的遗憾。当我们从出生便知晓死亡日期，将延后的价值加权，父母不会在孩子 15 岁时还说着等忙完这个项目，爱人不会在争吵时轻易冷战，反正还有一辈子。实验表明，知晓死亡日期的实验组在关系满意度量表中得分超出对照组 58%，这恰恰印证了生命有限对情感浓度的正向激励，它可以减少恐惧和焦虑，在有限中追求无限。

　　耶鲁大学的心理学研究发现，当人们直面死亡时，其恐惧程度会随时间降低 43%，这种降低源自于我们对死亡的理解和接纳，人们对生命的态度将更加积极。牛津大学研究显示，当人们接受生命的有限时，其记忆、情绪等方面的能力提升 31%。这种提升不是逃避死亡，而是对生命的珍视。就像一位知道终点的旅人，不会因为旅途遥远而焦虑，而是关注于欣赏沿途的风景。

　　综上，出生就能知道自己的死亡日期，这是一件可喜的事。感谢！

　　刚才正方说确定死亡时间专注于时间自我价值，但是确定死亡时间并非是向死而生，而是向死而穷。它让我们被束缚在一个确定的时间框架内，恰恰失去了对未来无限可能性的探索。真正的自由恰恰来自于对未知的敬畏与期待。

　　此外，正方提到对生命效率的提升，但是我想说的是，效率只是手段，意义才是目的。确定死亡时间只是能让我们在有限的时间内完成更多的任务，但这些任务是否真正有意义。贝多芬的《第九交响曲》正是源于对未知的探索，而非对时间的精准计算。

　　还有，正方刚刚提到了心理适应的成效，但是我方想说的是，心理适应并非如此。如果一个人知道自己将在10年后死亡，他是否会陷入更深的焦虑、绝望？确定死亡时间可能摧毁人类的心理防线，导致更严重的问题。就像癌症患者在晚期过程中，家人和医生都会劝导不要告诉他死亡信息，让他能乐观地度过最后的时光，而对方恰恰忽略了对人类心理健康的考量。

　　当人类面对死亡时，其恐惧程度是否会因知晓死亡时间而降低？这是我们真正需要探讨的问题，让我们进入真正的交流。

　　接下来有请反方一辩立论陈词。

　　尊敬的评委、对方辩友：

　　今天我方坚定认为，出生就能知晓死亡日期绝非命运的馈赠，而是一把刺向生命意义的利刃。它剥夺了人类在未知中探索的自由，消解了人类在未来迸发的意义。接下来，我将从个体精神、社会秩序与文化价值三个维度论证这一“财富”的本质。

　　第一，个体精神——被宿命锁定的人生。 　　若人生从第一声啼哭起便被注定终点，人的灵魂将永远被困在宿命的牢笼里，遭受焦虑与麻木的双重绞杀。有人会因为时日无多而陷入恐慌，像《饥饿游戏》中头顶倒计时的难民，每一秒都会在恐惧中煎熬。心理学研究指出，过度关注死亡时间会触发存在性抑郁，让人丧失对生活的掌控感，使自由和意义彻底瓦解。当死亡日期成为既定的程序，选择沦为虚假的幻影。试想，一个注定30岁死亡的人，究竟该为梦想孤注一掷，还是因来不及成功而放弃努力？

　　第二，社会秩序——被宿命论撕裂的文明。 　　当死亡日期成为公开的秘密，人类社会将陷入系统性的崩溃，出现资源争夺和寿命歧视。企业会因嫌隙而拒绝聘用短命员工，保险公司会收取天价保费。人际关系将变得冷漠，爱情成为寿命匹配的数字游戏，亲情沦为赡养倒计时的负担。就像黑客帝国中社会秩序崩塌的景象，曾经的温情被冰冷的数据替代。文明进步的阶梯若被阻断，若爱因斯坦16岁便知道自己76岁死亡，他是否会在专利局消磨20年才投身物理研究？历史证明，人类最伟大的创造，从相对论到登月计划，都诞生于对未知可能的信仰。

　　第三，文化价值——被剧透的人生史诗。 　　生命的壮美恰如一本未完成的诗集，死亡的未知赋予生命尊严。敦煌壁画跨越千年的璀璨，正是因为古人不知文明何时落幕，却能执着描绘，让偶然闪烁人性光辉。生命只能被道德理解，但必须正向被经历。提前剧透生命，等于抹杀人类理解自身的过程。

　　向未知敬礼，向生命行礼。对方辩友，一个被死亡支配的世界，比《1984》中老大哥监控思想的世界更可怕，它不仅监控你的行为，更宣判你的终点。我方呼吁，请为人类留下最后一片未知净土，这是对生命的敬畏，让我们在暴雨中起舞，在黑夜中破浪前行，让时光永远闪耀于它。

　　正方四辩：刚刚反方一辩提到灵魂会被禁锢在牢笼里，我想请问，死亡是可悲的，还是知道自己死亡这件事是可悲的呢？为什么恐惧死亡会让灵魂被禁锢在牢笼里呢？

　　死亡和知道死亡都不是可悲的，知晓死亡日期才是可悲的。为什么死亡是可悲的？死亡本身不是可悲的，我方所说的是知晓死亡日期是可悲的。

　　反方一辩：打断一下，您认为死亡的本质有意义吗？三四岁的婴儿若只能活到三十岁就会死亡，那他的人生有意义吗？我认为有意义，因为对他的父母来说也是有意义的。若您认为没有意义，请回答我为什么。

　　正方四辩：我不是认为死亡没有意义，我方的观点是知晓死亡日期才是可悲的，而不是死亡没有意义。那请回答我刚刚的问题，您说恐惧死亡会让我们的灵魂进入牢笼，为什么？因为这是一个被数字支配的。

　　第二，申论阶段，正反方二辩依次进行申论，时间各 2 分钟，正方二辩结束发言后，反方二辩紧随其后进行阐述，时间只剩 30 秒时会有提醒。

　　有请正方二辩。

　　对方辩友，我方一辩已经清晰地阐述了预知死亡日期的积极意义。接下来我将进一步论证这一命题的可喜之处，并引入新的例证。

　　首先，预知死亡日期将赋予个人更清晰的人生规划。当生命终点明确，我们可以更细致地分配时间与精力。哈佛商学院的一项研究表明，拥有明确时间框架的人在职业成就和生活满意度上比对照组高出 35%。这意味着知晓死亡日期的人能够在教育、职业、家庭等选择上更加明智，避免无谓的试错与迷茫。

　　其次，死亡预知将促使个人更加珍惜与身边人的关系。当我们清楚生命的倒计时，每一分每一秒都变得无比珍贵。英国剑桥大学的研究显示，知晓死亡日期的实验组在家庭关系满意度上比对照组高出 60%。这种珍惜并非源于恐惧，而是对生命的敬畏和热爱。我们会更加用心地去感受生活中的美好，不再对身边的人和事习以为常。

　　最后，预知死亡日期将帮助个人减少恐惧和焦虑。美国加州大学洛杉矶分校的心理学研究发现，当人们直面死亡时，其焦虑程度会随时间推移降低 50%，这种降低源于我们对死亡的理解和接纳。德国马克思普朗克研究所的研究显示，当人们接受生命的有限时，其心理健康指数提升 40%，这种提升不是对死亡的逃避，而是对生命的珍视。

　　综上所述，预知死亡日期不仅有助于我们更好地规划人生，还能让我们更加珍惜与身边人的关系，并减少对死亡的恐惧和焦虑，这是一件值得庆幸的事情。谢谢。

　　下面有请。

　　感谢主席。

　　首先，我方的观点始终坚持认为预知死亡对人生来说是可悲的。在古希腊神话中，先知卡珊德拉预知了特洛伊的覆灭，却无人相信她的预言，这种预知能力带来的不是解脱，而是一种更深层次的痛苦。

　　假设能预知死亡日期，将会彻底改变我们人类对时间的感知方式，消解人类作为一个时间性存在的本质属性，生命不再是一个未知的旅程，而是变成了一个有着精确计时的过程。这种确定性会消减人们生命中的偶然性和可能性，将人生变成一场按部就班的程序。而人类的独特性就在于我们对未知未来会进行感知与创造，预知未来将剥离时间的流动性，使得生命不再充满未知。

　　同时，在传统的认知当中，死亡的不确定性使我们更加珍惜当下，努力创造价值，而预知死亡则会打破这种平衡，使人们陷入宿命论的消极情绪。生命的意义正在于其不可预知性，正是因为这种不确定性，才使得我们的每一个选择充满了价值。预知死亡将剥夺这种价值，使生命沦为既定剧本的演绎。

　　同时，如果能够预知死亡，将会对我们的人际关系造成不利的影响。假设你在18岁即将死亡，那么你身边的人是否会继续和你交朋友呢？如果能够预知死亡日期，人们会精确计算在每一段关系中，我们的投入与收获是否会获得正比，友情、爱情等都会沦为利益交换的工具，这种计算将消解人性中最珍贵的情感价值。

　　同时，在面对重大的抉择时，预知死亡使我们失去了冒险的勇气，社会将陷入保守与停滞。

　　第三，预知死亡会消减我们个体生命价值，而希望是人类面对困境时的重要支撑。预知死亡将摧毁这种希望。

　　辩对辩环节，正反双方时间各为1分30秒，由正方先开始，双方以交替形式轮流发言，一方辩手发言完毕坐下后视为另一方辩手发言开始，且双方辩手无权打断对方发言。双方计时将分开进行，一方发言完毕之后，另一方可继续发言，直到剩余时间用完为止。

　　有请正方二辩。

　　首先，对方辩友提到制造死亡日期可能会引发资源争夺和保险问题。但今天的辩题是出生未知到死亡日期是一件可喜还是可悲的事情，并未涉及社会层面的问题，为何对方辩友要将讨论范围扩大到社会层面呢？

　　你好，我想请问，如果认识死亡日期对社会关系造成了混乱，这是否是一种可悲呢？可悲并不只是单人对个人价值的消极影响，对整个社会的影响，也是一种可悲的体现。谢谢。

　　关于对方二辩提到的交朋友的事情，交朋友应基于兴趣相投，而非单纯以寿命来衡量。那么我想请问，如果我与某人交朋友时，他距离死亡日期只剩下一天了，我是否还要与他交朋友？我交朋友的前提是兴趣相投，可他明天就要死亡，即便兴趣相投，我们也无法一起去做感兴趣的事情，那我们为何要与他交朋友呢？你能否回答我这个问题？

　　交朋友时，知道对方明天要死亡，我们可以在他死亡前一起做更多有意义的事情。

　　那么我想请问对方辩友，您方所说的预知死亡日期可以减少个体的焦虑，但在传统观念中，人们对死亡通常是未知且恐惧的，您能否解释预知死亡日期是如何减少焦虑的呢？

　　因为当人们直面死亡的确定性时，会激发更强的积极情绪和行动力。就以癌症患者为例，许多人在得知病情后，反而更加珍惜时间，积极完成人生目标。因此，死亡日期不仅不会成为负担，反而是一种解放。

　　但是，当癌症患者真正知道自己的死亡日期之后，他们内心是会觉得坦然赴死，还是会觉得不想死呢？所以我认为，预知自己的死亡日期，对于癌症患者来说实际上是一件可悲的事情，因为他们知晓了自己所剩无几的生命，无法再享受接下来精彩的人生。

　　我认为癌症患者正因为即将死亡，所以要在死前的最后一段时间做出更有意义的事情。

　　接下来进入正反双方三辩盘问环节，双方三辩分别对对方一、二、四辩进行盘问，顺序不限，时间为 2 分 30 秒，只记盘问方时间，答辩方只能作答，不能反问，视频方有权在任何时候制止。答辩方由正方三辩先开始，有请正方三辩。

　　多知道死亡日期会剥夺灵感，请问这有什么依据吗？因为人类对未知的探索才是激发灵感的真正来源，就像从《蒙娜丽莎》的创作到探索未知的行动，人类进化正是来源于对宇宙未知的探索，才拥有极大的能量，还有激发成长。

　　对时间的偶然性以及不确定性会导致利益交换，请问这是为什么呢？我想请问，如果在双方的利益交换当中，假设我明天就要死了，但完成这件事需要 3 天或者 5 天的时间才能达到利益。

　　知道自己的死亡时间会感到愁闷。但我们每个人出生在这个世界上，迟早都要死亡，难道我们就因为不知道自己的死亡时间，就可以逃避了吗？

　　不好意思，正方可能误会了我的观点。我说的是心理适应，并非外界因素。如果一个人知道自己将在 10 年后死亡，他是否真的能坦然接受，还是会陷入更深的焦虑绝望？确定死亡时间可能摧毁人类心理防线，导致更严重的精神危机。请举例说明。

　　没问题，我之前对正方一辩已经说过，比如癌症确诊，家人或朋友会隐瞒患者，让他更快乐地生活，这证明心理因素很重要。虽然癌症患者知道自己迟早要死，但知道确切的死亡日期和只知道迟早要死是两个不同的概念，请对方辩友不要混淆概念，谢谢。

　　大家都知道人迟早会死，但如果不知道死亡日期，万一哪天突然去世，对家人来说没见到最后一面难道不是很遗憾的事吗？那么请问，为什么知道死亡日期就会变成可悲的呢？对家人来说，知道死亡日期是可行的。

　　对大家来说，这当然是一件可悲的事情。知道自己的死亡日期，虽然人迟早要死，但如果在今天死亡，家人在身边陪伴，为什么还是可悲的呢？如果知道具体时间，家人只能截止到这一天去陪伴他，这给了家人一个明确的期限，所以是可悲的事情。

　　如果不知道死亡日期，万一哪天去世，家人没见到最后一面会很遗憾。但对方没有证据证明知道死亡日期就是可悲的。虽然绑定了时间，但人迟早会死，为什么对家人而言还是可悲呢？

　　对方辩友，我没听清楚你想表达的意思。既然人生命迟早会终结，如果家人不知道孩子的死亡时间，孩子今天就死了，家人没陪伴他最后一面，这会成为家人一辈子的遗憾和阴影。但如果知道死亡日期，家人就可以去陪伴他，为什么还会觉得可悲呢？

　　然而，如果明确知道家人今天就要死亡，即使能陪伴他，但从今天开始以后再也见不到他，这难道不够遗憾吗？

　　谢谢各位。首先我想问正方一辩，你认为确定了死亡日期可以减少焦虑性、提高效率。

　　但我并不认同你的观点。以邓稼先为例，如果他知道自己的死亡日期，他会奋斗到生命的最后一刻。请问，这是不是对他个体劳动力的压榨，是不是对他个体人权的侵犯？

　　接下来请对方二辩回答。刚刚三辩提到，癌症带来的死亡，如果确定了死亡日期，我并不认为这会让人感到可喜，二者并没有必然的联系。比如霍金，他患有渐冻症，却活了那么久，正是因为他对死亡的反抗。正因为有这种反抗精神，他才创造了更多的可能。

　　我想问一个问题，您说知道自己的死亡日期就能增加家庭的未来，这是真的吗？我认为不一定。难道您觉得一个天天规划好的人生，就一定会朝着您所说的方向发展吗？

　　比如，您知道自己朋友第二天就要死去，您会跟他做更多的事情，这是不是一种死亡情境？这种情境会不会让氛围变得更加紧张？当事人会不会做出一些违背法律的事情？如果知道自己要死了，是否今天就会不在乎法律和伦理道德，去做一些不当的事情？

　　这关乎个人的心态和价值观，每个人都有不同的看法。

　　如果一个20岁的人知道自己30岁死亡，他会因为自己的时间有限，而放弃自己的学业吗？一个人知道自己的死亡日期后，会不会放弃自己所学的知识和创业的机会呢？这种情况是可能存在的。

　　我们今天谈论的问题是出生就知道自己的死亡日期，究竟是可喜还是可悲的。反方一直强调对未知死亡的偶然性才是有意义的。

　　然而，死亡对每个人都是公平的，人一出生就注定会死亡。难道知道自己的死亡日期之后，生命就变得没有意义和价值了吗？

　　反方提到了如何减少焦虑，我想举一个炸弹的例子。假如每个人头上都有一颗定时炸弹，我方认为，如果知道这个炸弹何时爆炸，那么在爆炸之前，我们便可以减少焦虑。如果不知道炸弹何时爆炸，我们每天都要担惊受怕。这两种情况的焦虑程度可想而知，显然知道炸弹何时爆炸会减少焦虑。这就是我们认为知道自己的死亡日期是可取的原因，它可以让我们减少焦虑。

　　此外，一个被死亡支配的世界会促使人们为自己的梦想努力。可是如果一个人……

　　刚刚正方三遍说，当头上绑了一个确定时间爆炸的炸弹，就不会有焦虑，我认为这一定义存在逻辑问题。如果知道死亡的具体时间，难道这一定是最可喜的事吗？只是知道炸弹会在一个确定的日子爆炸，但这并非是可喜之事。

　　其次，如果死亡日期成为既定事实，那么我们奋斗的终点就会被提前标注，死亡的勇气可能会异化为逃避。一个知道自己30岁死亡的人可能会放弃职业规划，一个长寿的人也可能会因为知道自己时间无限而挥霍当下。确定性扼杀了可能性，也扼杀了人类创造意义的源泉。

　　心理学研究早已证实，过度关注死亡会引发存在性的焦虑。一个只能活到18岁的孩子，会充满自我否定的阴影，又如何能开始对这个世界的热爱？

　　如果死亡成为表格中的一个日期，那么医生对放弃治疗的诊断不再基于医学判断，而是等同于病人倒计时，我不认为这是一件可喜的事情。更危险的是，日本可能会出现重病患者群体现象加剧的情况。

　　在本环节中，双方辩手交替发言，一方发言完毕坐下后即视为另一方发言开始，同时计时员开始计时，双方各计时4分钟，由正方开始，有请。

　　我想说，朋友的相处并不是一种交易，生命的长短并不会影响我们。首先，你说朋友的友谊并不是一种交易，但是如果仅剩下一天的时间，甚至不到一天的时间，那我和他结交朋友，对我们有什么有益的影响？是短暂的时间会让我们非常深刻地了解彼此，还是这短暂的时间相处会让我痛惜马上就要失去一个朋友？所以我认为知道死亡时间是一件非常可悲的事。

　　同时，您刚才将生来知道自己的死亡日期和确切的死亡日期混为一谈，但实际上这是两个完全不同的概念。我生来知道自己要死，这是每个人共有的常识，是社会的共识；我知道自己明天就要死，这是我对个体命运的理解。所以我想请你们回答，你们是如何把这两个概念等同起来的？

　　我先回答一下时间相关的问题，如果知道自己还剩下10年的时间，是否能接受？可是死亡对我们来说是已经确定的，不管接不接受都会死亡，这不是接不接受的问题。

　　还有，你方辩手说我们把知道明天会死跟出生就知道会死的问题混淆，但是如果出生就知道会死，那么是不是留给我们更长的时间去适应对死亡的恐惧？是不是会减少我们对死亡的焦虑？

　　关于朋友的问题，你自己提到他明天会怎样，这个问题与我们的观点相符。你交朋友，如果知道对方明天会死，难道这不是一种及时行乐的极端表现吗？

　　我认为，交朋友不是为了利益交换。如果朋友有遗愿清单，我会在不违背社会道德和不产生破坏思想的前提下，帮助他完成；如果他有不当行为，我会制止并引导他。

　　首先回答正方三辩刚刚提出的问题，生来知道会死，知晓并不代表我们一定能做到坦然面对。知道是一个层面，理解又是一个层面。

　　我之前向正方1、2、3、4辩都提出过一个问题，你们认为确定死亡时间能专注于实现自我价值，但其实绑定在一个确定的时间框架内，反而失去了对未来无限可能的探索。真正的自由恰恰来自于对未知的敬畏、期待以及生命教育的提升，教育是手段，意义才是目的。你们说确定死亡时间可能让我们在有限的时间内完成更多任务，但这些任务是否真正有意义值得商榷。正是源于对未知的探索，才赋予了生命更多的意义。

　　还有心理层面的问题，我们难道真的想知道自己的死亡时间吗？知道自己一定会死，难道不会害怕吗？难道会觉得死了就死了吗？

　　刚刚反方四辩提出探索未知的问题，我想请问，探索未知和预知自己的死亡日期有一定的关系吗？人生的进程会因为知道自己的死亡日期而停滞吗？您有些激动，刚刚把探索未知的问题与海德格尔的向死而生概念混淆了。死亡正因为具有不确定性，才迫使人类直面有限性，从而激发创造、爱与传承的精神。

　　然后，对方一辩说我们这个辩题不能上升到社会层面，但我想说，它会导致社会冲突以及社会秩序的崩坏。因为死亡日期的确定性可能会引发伦理争议，比如保险公司拒绝为知晓死亡日期者投保，或者家庭因成员死期差异产生矛盾。而且社会系统的稳定性大于个体生命周期的随机程度，死亡日期的确定性将会导致人口结构、资源流动的刚性化，引发系统性崩溃。请问你方该如何应对？

　　我来回答一下关于未知死亡和已知死亡与未来的关系问题。我说的是，当我们被设定在一个确定的时间框架内，就失去了对未来无限可能的探索。在有限的时间框架内，我们是否无法创造无限的未来？我阐述的观点并不是人生的无限可能这个概念，而是说当我被束缚在一个确定的时间框架内，是否就失去了自由？

　　您刚刚说在有限的生命中探索无限的价值，那我想请问，不预知死亡日期，每个人的生命就是无限的吗？生命的模糊性就是超越性的表现，当我们一直模糊死亡的日期时，可能会想到明天可能会死，后天也可能会死，我们可以在这种模糊性中不断超越自我，从而达到真正的平衡状态。请你解释一下这个模糊性的概念，因为我方辩友认为这是关键因素，希望你们能先回答我的问题。

　　我来回答一下三辩关于资源和保险方面的社会问题。以前我们都不知道AI是什么东西，AI出现之后，出现了自驾方面的撞击问题，比如该撞车还是撞人的伦理困境。所以更有待于我们建立相关的制度去约束这一方面。我认为您提出的这些问题都可以从法律方面解决，但这只是一个不当对比，您没有举出具体的解决方法。

　　我看时间到。

　　对于我们这个辩题是假设性的，就像AI，以前我们不知道，现在知道了，所以只能借鉴用法律解决AI相关问题的方式来应对这个辩题中的情况。对方同学说要发现未来的无限可能，可是我们每个人的生命都是有限的，我们只是确定了死亡日期，并没有确定我们的人生轨迹。

　　双方四辩各有3分钟的时间，时间剩余30秒或时间到时会提醒，由反方四辩先开始，有请。

　　首先，正方对于存在主义自由的实现、生命效率的提升，还有心理适应的成长三个方面都存在致命的漏洞。

　　第一，存在主义的提升。正方认为确定时间价值能专注于实现自我价值，但其实在一个确定时间框架内，正是失去了对未来最可能的探索，真正的自由恰恰来自于对未知的敬畏和期待。

　　第二，社高存在的致命性问题（此处“社高”可能有误，但根据保真校验原则保留）。在生命效率的提升中，效率只是手段，确定死亡时间只是让我们在有限的时间内完成更多的任务，而这些任务是否真的有意义，是否值得我们将大部分的精力投入进去，是值得探索的。

　　第三，心理适应的成长。心理适应并非如正方所说，至少并不代表着结束。并且，预知死亡本质是对人性的亵渎，是对自由意志的剥夺。生命的终点在于未知，正如哈姆雷特的疑问“生存还是毁灭”，提前预知死亡将人降格为按剧本行走的傀儡。海德格尔曾提出“向死而生”是人性核心，而预知死亡会消解本真性生存，使人类沦为时间的囚徒。未知死亡并非是诅咒，而是文明的活力。当我们撕开命运之书的最后一点神秘，我们获得的不是解脱，而是亲手掐灭了人性中挣扎、探索与超越的光辉。允许死亡保持神秘，是对生命最深的敬畏。

　　如果创业者明知死亡时期，谁还会愿意花上10年时间开发新技术？确定性是创新的天敌，当死亡成为既定日期，人类的创造力将会受到极大的限制。并且，一个只能活到18岁的孩子，他的成长是否会充满笃定的阴影，而非探索世界的热情。心理学中早已整理过，过度关注死亡会引发死亡焦虑，确定性扼杀死可能性。也就是说，可能性是人类创造力的源泉。一个理智的人，不会因为所谓的感觉时间无限而忽视了方向，相反，当自己的终点被提前标注，那么现在的人生将会变得截然不同。当你知道自己30岁就是死亡的终点，难道不会在做事的时候时刻想着死亡这件事，当自己的终点被提前标注，那么你现在的生活将会变得很不一样。

　　感谢对方辩友的精彩交锋。那今天我们要探讨的并非宿命论对自由意识的扼杀，而是当人类突破认知局限，获得终极生命坐标时，这种预见性该如何重构人类文明的生存。

　　但事实上，整场辩论聚焦三个核心矛盾： 　　1. 预知死亡是剥夺希望还是赋予生命意义？是制造焦虑还是消除恐惧？是默化奋斗动力还是强化生命效能？

　　对方反复强调未知的惊喜，却刻意回避了两个事实。第一，人类对癌症晚期患者的临终观察研究证明，在著名杂志《柳叶刀》的数据明确显示，实践反而激发 83%的患者完成人生愿望。第二，存在主义哲学家认为，对死亡的逃避制造了现代人的身份焦虑，当我们不敢正视深渊时，深渊才真正吞噬了我们。

　　我方坚持预见死亡是可喜的，因为它实现了三种觉醒： 　　第一，时间觉醒。当倒计时悬浮于意识憧憬，我们会像巴菲特评估投资回报率那样，评估人生的每一秒、每一分钟的价值。敦煌壁画修复师李云鹤 60 年修复 4000 平方米壁画，若他 26 岁就知晓 86 岁大限，可能会创造更大更惊人的文化遗产。 　　第二，关系觉醒。亲子关系将消除子欲养而亲不待的永恒遗憾，情侣不必在“永远爱你”的谎言中相互欺骗，转而追求每一个真实的彼此。 　　第三，文明觉醒。当每个科学家明确知道知识创新的保质期，科研也不会空白 358 元（此处原文可能有误，但按要求不做原意修改）。当政治家看见自己的历史坐标，冷战可能还会缩短 1/3 周期。

　　这不是冰冷的数字诅咒，而是普罗米修斯获取的第二把火种，当亚当夏娃走出伊甸园。真正的人类文明始于对生命有限的认知。

　　今天我们讨论的是人类是否有勇气撕开自欺的生存假面，在确定的终点前，绽放完美的生命之花。苏格拉底饮鸩时说：“分手的时候到了，我去死，你们去活，谁的去路好，唯有神知道。”如果我们能提前知晓那个星辰（此处原文可能有误，但按要求不做原意修改），或许能让整个雅典城学会如何真正的活着。

　　最后送给反方辩友一句话：“人生一逆旅，安能长苦愁。”谢谢各位。

　　首先，我觉得今天正方和反方都非常不错，对于这个辩题双方都有自己的见解，整场辩论带来了较好的观赏体验。

　　下面我所说的内容，是基于我听到并理解的内容，可能并非完全准确地反映大家的观点和理解，但我会站在我的角度进行阐述。

　　第一，我认为双方在辩论过程中多次提及焦虑这个话题，包括自由辩环节，以及提到朋友患癌症等情况。但双方在这些讨论中，都没有直击对方的要害，相当于在扯皮，没有得出一些有效的观点。

　　比较有效的观点中，正方四辩在质询反方一辩时，提到了一个关键问题，即知晓死亡是否就等于剥夺了灵感探索。正方在自由辩论环节提到，知道死亡日期之后是一个确定性的事情，但我们的探索更需要未知性，确定性会扼杀可能性，从而降低探索的欲望，让人在不知道死亡日期的情况下懂得更多。但在我看来，对世界的探索是因为世界本身的未知性，而非是否知道死亡日期，这一点带有科幻概念。

　　另外，死亡可悲以及知道死亡的日期哪一个更可悲，也是非常关键的问题。我们需要明确，究竟是死亡本身是一件可悲或可喜的事，还是知道自己死亡日期这件事是可悲或可喜的事。这两个问题听起来差别不大，但代入具体例子来看，可能会有很大的不同。比如对于癌症患者来说，知道患癌可能会让人觉得可悲，但如果本身就知道自己会死亡，又得了癌症，这种情况是否可悲，两者的差别就非常大。大家在举例时，往往忽略了这一点，且很多例子是从个体层面来讲的，个体层面比较主观，很难攻击到整体层面的问题。可喜和可悲其实是比较极端的状态，要更好地攻击对方痛点、论证自己的观点，应该从更大的层面，比如社会群体层面来讨论。

　　反方提到，如果人们知道明天会死亡，可能会有更多人选择杀人、放火等极端行为，从而影响社会秩序，这是一个很好的观点。但可惜的是，这个观点在反方三辩陈词时才提出来，且正方没有给出很好的回应。如果这个观点能及时展开讨论，会更有价值。

　　反方三辩陈词的观点，是整场辩论中论述最清晰的地方，让我清楚地了解到他们关于确定性扼杀可能性的观点，而不是像一开始那样概念比较模糊。

　　在疾病环节，反方四辩提到了选择的力量，即知道死亡日期和不知道死亡日期相比，知道的情况下选择更少，而这种选择的差异会激发人更多的探索欲望和潜力。这是一个非常新颖且吸引人的观点，但由于是在四辩环节提出，双方没有进行充分讨论和观点对冲，没有让这个观点充分展现其价值。而且很多评委不太认可在四辩环节提出新观点，因为此时没有对手的争论，相当于没有辩论环节。

　　正方四辩提出了整场辩论的几个矛盾点，以及遇见死亡三种解决途径。这和反方提到的选择力量类似，同样存在提出时间太晚的问题。如果能提前提出，会更好地推动观点的讨论。

　　整场下来，双方都准备充分，有数据支撑，你来我往，打得非常不错。