好，让我继续探讨这个问题。您说中华文化的包容性需要道，它需要进，但我想问一下，这个道理可不可以是包容？比如说像三国战国时期，我们有道家、儒家、法家，有百家争鸣，各种各家的思想都体现出各家的包容，百家争鸣的特征，这为何不可以是包容，反而可以促进中华文化发展呢？您举的例子，百家争鸣，他们之间并非互相包容。换句话说，当我去说服君王要听从我的思想时，实际上我是在压制其他的思想，我认为在中国只有我的思想才能够实行得好，我觉得这不能体现中华文化的包容。但如果不是包容的，那些道家、儒家、法家等众多的学说也不会出现。所以您可以发现道理有不同的讲法，它可以从 A 角度出发，也可以从 B 角度出发，您也没有告诉我说为什么进就是包容，而道不是包容的。您方现在告诉我说，这个道的工具化性质，反而会阻碍中华文化的发展，可如果按您所说，为何在很长一段历史时期当中，儒家文化、孔子学说等儒家道理都促进了中华文化的发展，成就了中华文化的精髓。有两件事情，第一件事情我没有说总体的整合在阻碍中华文化的发展，我告诉您的是它不是精髓。第二件事情，在罢黜百家独尊儒术的时候，在焚书坑儒的时候，那道和道之间的倾轧，没有看到哪里有包容了。包容的问题您描述得很清楚了，如果我们不包容的话，也不会出现那么多的学家。所以为什么在很长的一段历史中，道反而是在促进中华文化的发展，而不是您所说的那样呢？时间到，OK。

　　谢主席。正本清源，提起中华文化中的“境”，最典型的莫过于禅宗里的三种境界：第一种是见山是山，见水是水，对外物有执念；第二重是见山非山，见水非水，否定自己的执念；第三重则是返璞归真，见山仍是山，见水仍是水，乃是放下执念，破除我执。不难看出，现代中华文化中“境”指的是人在追求内心的完美状态时所处的不同阶段。

　　而从宏观上来讲，在儒家看来，人理合一是王者的治国之道，泛爱众而亲仁是弟子之道；从微观上来看，在孔子看来，忠恕是他的道。可见，在中华文化的历史中，道常常被理解为对某种普世价值观的追求。而要判断何者是中华文化的精髓，就要看谁为中华文化的主流脉络注入了更多的活力。

　　第一，道更是一种切实的方法论，为中华文化的骨架搭建和脉络传承提供了更大的动力。中华文化中的境界往往是难以言说的某种状态，即使是国学大师王国维勾勒人生的三大境界，也只能借助同样难以言表的诗歌意境来描绘自己心中的人生境界。中华文化中的道理则不同，不同的道都有自己明确的目标和切实的方法论。比如，当儒家提出王道的时候，我们会描绘君君、臣臣的社会景象，也会告诉世人修炼自身可以安民，道之以德，齐之以礼，可以致民。道家提出王道的时候，也不会止于“生而不有，为而不恃”的状态描述，也会进一步告诉世人，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”的无为而治之法。正是因为有一套切实的方法论，所以其精神在后世的发展中得以绵延不绝。儒家的学说精华，从践行至今，以人为证，不仅在政治上被历代统治者所继承，也在其他领域得以传承。以儒家仁义礼仪为文化核心，中国文人创造了《离骚》一般的《史记》，涌现了无数报效国家、建功立业的壮举，是抒情式的治史。道家对自然的尊崇也鼓励了中国山水画的发展，“无为而治”的哲理孕育了中医中“少欲至神”的思想。

　　第二，道代表了向外探索的入世，为中华文化的不断建设提供了更多的资源。境界要求我们向内探求力量。见山仍是山，见水仍是水的破执体验，并非无需向外界探索或者检验，悟了便是如此的说法是不准确的。心界的修炼不单是叩问内心、锤炼心性，道亦不然。不管是“老者安之，朋友信之，少者怀之”的仁道，还是“周行而不殆，可以为天下母”的天道，中华文化中的道，都需要在外界践行。所以孔子周游列国十四年，孟子亦多次践行其道。道不在物而在心，而在世人行道的过程中，道德会受到外界新的塑造。所以儒家的君子之道在春秋时是积极进取，怀有德行。在范仲淹的高呼之后，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，已成为了世人君子的举止标准。其核心的济世精神在今天又延伸出了中国推动国际合作的大同精神。在人们向外探索的过程中，道不断丰富延伸出新的价值，发展自己，锻炼自己，成为新中华文化的主流。

　　以上，感谢反方一辩的陈词。

　　正方二辩：请问可以听到我说话，可以可以的可以的，好，那我发言就继续啊。第一个问题，我问一下，在您看来，您刚刚讲道是个人对自己内心的追求，是对自己内心完美状态的追求。我认为道指的是对某种普世价值观的追求，那这个主体是个人还是整个社会呢？为什么对境的塑造不可以是整个社会共同塑造的样态？举个例子，比如我们希望通过塑造文化和节日的氛围，让大家来感受中华传统文化，这种社会共识可不可以是境的塑造方式的一种？如果在这个例子里寻找一个境的话，那境能否成为最后的结果，即大家都认同中华文化。我只是想确认一件事情，不是说您的道是所有人的共识，而我的境只是个人追求。

　　第二件事情，您讲道有明确的方法论，所以它塑造了中华文化的主流，是这个意思吧。道的明确方法能让它被传承、不断发展，像老子说“道可道，非常道”，能够被话语讲出来的道就不是真正的道，不是他所追求的语言。为什么在您看来，道一定是一个明确方法论的表现？就算老子说治国的方法是无为而治，所以道是可以被实行的，可是那是否存在问题呢？所以回过头来，如果要证明道本身代表着某种方法论，您要告诉我，所有的道都是这样的方式，要看您的第一个论点才能验证您的逻辑。是不是在您看来，只有构成整个社会的整体主流价值观，才有值得被传承和延续下去的意义。所以今天的辩题不就是在讨论谁是那个主流价值观，谁是精髓吗？所以“罢黜百家，独尊儒术”，那被罢黜的百家，在您看来都不构成中华文化的精髓，对吗？不是，首先是第一层，如果罢黜百家成功了，那精髓肯定是那个成功者，这是一方面。而另一方面我们也觉得，那些被罢黜的东西，在后来也被传承了，比如一套书。所以我方觉得，您对道的理解还是让您更片面地了解中华文化的弊端。谢谢！

　　来进行第二个环节，由反方二辩进行 2 分钟视频小结。

　　首先，在定义上我们存在分歧。我方认为，刚刚看完小说后，对于自由的理解，我们的社会并不会达成一致的定义。您方告诉我大家对中秋都有一样的理解，但事实并非如此。有人认为社会会有“举杯邀明月”的神性，也有人会有“低头思故乡”的情感，这种相同性所体现的性质无法达到一个社会共识。

　　而关于道和宗教，您用宗教的道理跟我说只有达到社会主流才能被知晓，可问题在于，像中国台湾学者所说，个人、社会、国家所依循的各种方式都可以称为道，难道不可以多元化吗？为何只有主流才能称为道？在春秋战国时期，所有的学派、学者的观点都可以在这里展开，这是一种思想的表现方式。

　　您方说包容性、复杂性是精髓的核心，这也是有道理的。我刚才讲的是，包容的道德方法论可以告诉您要海纳百川，不能过于自我包容，不能闭关锁国。所以，我方认为真正的包容是能够表现出对他人的包容，而您方所谓的包容性是自私的，因为它强调的是对自己的包容，认为达到自己的境界就可以了，不用去理解他人的境界，在自己开心时，也不用去理解他人的忧愁，这是一种自私的表现。

　　解放今告诉您，应该思考一下，我们古代文人何时需要这样的自我安慰。在陶渊明的诗意之后，才会写出“结庐在人境，而无车马喧”，隐居文化中的“采菊东篱下，悠然见南山”，这些都是文人们在按自己的道路方法寻求不到成就时的一种自我安慰罢了。所以，我方觉得这种自我安慰不应该成为中华文化的精髓。

　　接下来，您方提出第二个问题，说到我的工具化价值可能会促进中华文化的发展。可是我方真的很好奇，如果按您方所说，中华文化的精髓真的是超凡脱俗的境界，那么在很长的历史时期中，儒家文化、孔子学说等明确的道理才是这些思想和情感的融合。所以您会发现，反而是这种更明确表达出来的“道”，才能够真正地促进中华文化的发展。而您方所谓的作为一种内心的自我安慰、内心的自我平衡，很难通过外界方式去促进，时间到。感谢反方二辩的发言。

　　接下来同样 2 分钟时间，交由正方二辩。

　　第一件事情，在定义上的分歧。对方不应将境界变为小家舒适的自我想法，而将道变成整个社会统一的主流样态。我方认为道理本身也有小的道理，如孔子讲“父母在，不远游，游必有方”，那对方为何不讲大家安行恶道的这种道呢？这是其一。

　　第二件事情，境界方面我方认为，像张载“为天地立心，为生民立命”，我们会觉得他是有高等境界的人，所以个人的境界抬高到一定程度，不一定是单纯为了自己所想，这是在定义上的分析。

　　第二件事情的第一个论点，对方说道本身有明确的抓手，有明确的传承感受。然而如我方刚刚视频所讲，像老子讲“道可道，非常道”，若把道理言说出来，可能很难抓到道本源的概念，所以道本身是否清晰，有待对方进一步举证。

　　第二件事情，若道本身可以用道理去言说，就证明它本身是有门槛的，要去学而优则仕，要去了解四书五经，才能了解整个儒家文化被贯穿下来的脉络和对其所做的评注。而剑（此处可能存在表述错误，推测应为“境”）本身是教给大家去感受的，这才是我方觉得文化对于个人的影响，它本身是一个潜移默化的过程。比如我们讲端午节时，我们不会把端午节做成一首诗，做成四书五经的样子，而是营造一个又一个文化的环境和习俗，让大家在这个文化的环境和习俗中口口相传。这才是文化对整个中华民族产生的作用。

　　所以回过头来，对方基于所谓的社会全统一道，本质上来自于道和道之间的相互倾轧。因为你的道，我的道，而这个社会要听谁的？听君主之道，听帝王之道，听了帝王之道后，只要有学识的人听懂即可，却放弃了大家自我解读的想法，而这件事，更不可能体现大道的精髓。

　　接下来由双方的四辩同学先对辩，由正方先发起。

　　正方四辩：境界既有张载的横渠四句，也有君子的有所为有所不为，所以在入世提供资源的比较上，一方是怎么证明到底进更多的呢？不是，君子有所为，有所不为，不是与君子的创造嘛，所以这件事因为什么就是敬，不是道呢？再说看造，那你可以为，因为他们锻造了他人，君子有所为有所不为的时候是不是这种方完全认为是道德传承吧，我方现在觉得这可能是更多的道能够涵养出来的境界，是境带来了道德这样的一个提升，所以才会有了横渠四句之后，才会有儒家道统的这样的一些正常的道。我进一步来问你，你方讲切实的方法论，可能会有某些道的共识，可是中国地大物博，比如说像在西南或者西北地区这样的一些游牧民族，他们的这样的一些生活经验是怎么被道所概括的呢？

　　反方四辩：生活经验哪，他们就以显性的文字或者口头表述传输下去，以习俗的形式传下去，本身就是在教导后辈应当怎么做，其中一套恶行的方法论，所以他的节日习俗可以走，导致几百年近年相对不变，这我方也不认为是近，为什么女方对近的这些什么的习怪和偏颇啊，不是，所以你方也发现了，在中国地大物博的环境之下，没有一个共识的方法论可以指引所有人，所以其实遍布跟光，恰恰是不同民族之间的这些经验，我们会认为不同的民族因为他们不同的水土，养成了他们不同对于生活的这种境遇本身，他们的生活态度可能是我们后续探讨的问题。

　　正方四辩：所以我进一步来问你，比如说在论语里我们讲人能弘道，是不是从这样的一个过程中，我们能够知道，其实比较更重要的是人本身的这样一些资本，所以你也认可了，至少在多元的中华文化民族中产生了不同的道，而随着它随着多民族不同民族共同发展的过程中，大部分的意思也得到了好流，这就是多元的道啊。多元的道构成整个多元的中华文化的过程，其实更不是有什么问题。所以您看能不能举一个什么是见礼，我我方在一辩稿里有念文工略师，对对对，就是这篇文学中的境界啊，包括个人体悟到的这一部分个人修为来的，包括他们这个结构在的第物说法，就说个人体验类的东西，我们觉是进，可他的文字记录下来的，他也会对别人有指导力，那么因为这个指导意义，不能因为这个指导意义做否定，他不是听，而被您中归因为道。所以我最后去追问您方是不是当你们在强调人能弘道而被道弘人的时候，我们强调的是其实人比道更重要，不是因为道重要对人才要弘道，而人不一定而不一 人不一定完全跟道所对应。我们只是想要说明道本身的意义也是由人去弘扬的，所以一个文化和量精神的本身，你们来看它对于人的意义，而往后不是的证明过程的意义本只能够让我们变成一个更完整的人。

　　双方对辩结束，感谢双方。

　　正方三辩：谢谢主席。第一个问题，您的第二个论点，是不是在表明，凡是这种只要向外探求的弱势之道，您所倡导的应作为中华文化精髓的道之奠基，然而实际上，道本身就具有一定的践行性。所以说像庄子这样，不求入世，希望向内探求天道无为，在您看来，这是中华文化的精髓吗？

　　反方二辩：我方认为像庄子中向内探求的终结态度是定的体现，而非道的体现。我方认为道家所指的道，是那种成文方法论，明晰的道理才是道。

　　正方三辩：为什么不是道？因为其倡导的方法论是向内探求，去问询内心，在您看来，这和孔子的道有何区别？

　　反方二辩：在于向内探索的方法论更多地引起人对内心审美欲的升华，而孔子的儒家哲学在物质价值观方面，其价值观构成了我们经营价值的基本分析，它作为一套简明的道理传承于世。

　　正方三辩：不好意思，后面没听清，能再说一下最后一句吗？

　　反方二辩：孔子的儒家哲学，作为他们入世的哲学，构成了中华民族的整体价值观，数千年以来，作为一个显明的道理被大家所贯彻和接受。

　　正方三辩：那我提一下，在定义上，若与您方达成共识，至少您觉得中华民族文化的传承精髓只在于这部分入世的，那我后面来与您探讨。您告诉我，在古代，当百分之八九十的人都是文盲，无法阅读您刚所讲的这些入世的、教人们向外探索的书籍时，对他们来说，是不是这辈子都没接触过中华文化的精髓，没有参悟过中华文化呢？

　　反方二辩：完全不是的。因为中华文化不是只体现在那一本本的四书五经等文字上的，它体现在比如宋代之后的那些信息里面，虽然很多性质都浸染了以儒家意义为核心的思想观念，具体的我忘记了，但作为一个儒家大系，其产生的性质中肯定带有儒学的意味。而这种细致的平民化的展示方式，也会将这些思想带给普通百姓。

　　正方三辩：所以您也看到了，大家是通过塑造一个“静”的方式来传播您所谓的那个道的。所以对于更多的百分之八九十的文盲和平民来说，他们是通过“静”来理解背后的道理，所以说，是不是对他们来说，“静”才是体会这些所谓道理的方式？

　　反方二辩：不是的，这可能对他们来说有好处，但这不能代表这就是中华文化的精髓。您看到吗？他们通过“静”体悟到了，所以他们最终要达到的目标是理解那些道理跟方法论，所以这才是中华文化精髓的体现。

　　正方三辩：当然不是那种必须刻板地去理解字句，而是要去感悟中华文化中，人们是如何做官、做事的。感谢。接下来。

　　提交由反方三辩进行，反方三辩盘问正方的一、二、四辩。

　　各位，这个问题我有些疑惑。我们应该是讨论一个人讨论之后，由对面人选一个进行讨论，而不是随意挑选的，对吧？那您选一个吧。因为我是按照规则执行的。好，那我问您第一个问题，如果您是一辩，您告诉我，您自己作为一辩，您认为道是总结归纳的方法论，然后您在作为二辩进行质询时，方法是讲述故事方法论。所以您的态度到底是不是我方在第一辩稿里讲的方法论、规律、义理都可以知晓，方法论是非常重要的一个部分，但并不完整。所以在我方看来，除了方法论之外，还有什么意义、奥义、规律。比如说“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，它就是一个客观规律的总结，没有什么前提行为和结论的体现。所以它是客观规律的总结，起码我把这个规律总结一下。我继续为您提供一个，您方三辩能否告诉我，哪个更能让人有所体会？在近当中，我们讲“此中有真意，欲辨已忘言”，您觉得哪一个更能让更多的人体会到？不好说，因为有文字、有方法论记录下来的东西本身是有门槛的，而您刚刚讲的“此中有真意，欲辨已忘言”，在一辩之后，已经是一个非常高的层次。像我刚刚在这里讲的，比如您要通过某种文化氛围和文化环境的塑造，让大家传承某种习俗，习得某种特定的技巧，像端午节，我们有各种方式。所以应该让人领会中华文化的所有内涵。我方的说法，这样也能体现中华文化在不同地方的阐释。我认为您会明白这个道理，这样反而会更容易让人体会。所以您那个更简单、更片面、更不完整、更不值。我认为您所说的中华文化的精髓，我并不认同，您说呢？可是您的说法更简单了，所以您没有否认，道在这个层面上更容易让人理解。

　　我现在往下问您，您告诉我，您的第一个论点告诉我说，因为地域复杂性，所以进是更适合，对不对？我方觉得本身因地制宜，而道非常单一。比如说，师三难一，地道并不单一。道之间固然是相互争吵的，但它们也会产生融合，就像唐朝的时候，也有儒、释、道三家的融合。儒、释、道可以融合，所以，但在某一个时代一定要有某种您方讲的特定的主流思想来指引整个时代的前进。而我方觉得这件事情固然对巩固统治和维系社会的发展有好处，但是它太片面了，不是中华文化的核心。所以，道可以随着时代的改变而改变，也可以适应不同的环境，对不对？但它单一，因为一个时代总要有一种时代指引的道，就像您刚刚讲的儒家，从孔子开始，一直到现在，我们都还是一直在遵循这套逻辑。那如果您一直认为道本身是核心的话，这个观点本身会让我们对中华文化的理解更片面，它更不适合作为中华文化的精髓。在唐朝都知道，对啊，但是现在是不是这样呢？

　　好，谢谢主席。第一件事，一方的全篇陈词，其所有论调都在体现道是如何倾压其他道的。比如我们所举的道家庄子，其道无为反逍遥，而在对方看来，此道甚至不算是道，对方眼中的道仅有儒家出世、做官那一套。然而，最终发现这一套具有很强的历史局限性，且通过三纲五常等各种方式约束了一代又一代的中国人。比如今天，若我向一个外国人介绍中国，我不希望让他们了解中国文化精髓的方式是给他们一本《论语》，并只告知这就是中华文化的精髓，强调入世、做官。而我方希望将其置于一个新的环境中，让其自己去感悟中华文化，吸引其的那部分精髓究竟是什么。我们两方的分歧在于，对方认为文化的传承与传播一定要是统一的，统一到字字句句，统一到书本的文字印刷版本，对方认为这样的方式是更好的传承和传播方式，但我方认为不尽然。中华文化是如何传承下来的呢？是在文盲率超过 90%、95%的年代下口口相传下来的。这件事必须依靠平民的感知和理解，就如我方前面一直所举的端午节的例子，即便我是一个文盲，只要处于这个文化环境中，我就知道我们有哪些文化习俗需要去做，知道我们要赛龙舟、要吃粽子。并且更重要的是，我是浸润在整个文化环境里的。而这件事必须对应的是，它是超越了地域、乡土和血缘世系的，它将一个有着巨大差异的广土众民整合在一起。换句话说，在中国如此广阔的地域里，在秦朝时各个国家文字都不同，且文盲率又如此之高的情况下，我无法通过对方所说的那几个字去传播，让他们理解中华文化的精髓。因为那些原本被文化门槛排除在外的人，恰恰是中华文化精髓的构建者和维系者。哦，应该是这样。

　　同学，谢主席。首先，您今天讲的所有论调都完全偏离了要点。您一直在强调某些方面的不好，却未论证为何对大家好。实际上，您完全放弃论证中华文化真正特色所在。我方恰恰认为，从史实上来看，中华文化的特色本身就是入世的。中国地域广阔，政府管理复杂，因此更需要一个强大的统治力量来维护整个民族的共同体。在周朝时，中原地区甚至包括河南一带，在古代某些时候曾被视为蛮夷之地。中华文化的本身特色，就是通过一个强化而统一的道，推行到各个地方，让各地的人都认同华夏民族的文化。这是从史实角度来看，华夏民族文化本身的特色，就是用一个强大的统一的道来约束、规定、规范所有人。

　　从价值层面来讲，我们也觉得入世的态度才是中华文化价值在当下的根本体现。比如，佛教在印度时，我们不讲求某些因果、因缘的佛等，但在中国，我们求佛时总会有所求。又比如，杜甫的诗词或许不像李白那样有力、鲜明、浪漫，但他在我们的文化中是诗圣，这正是因为他强烈的家国情怀。在全球范围内，很难找到一个比中华文化更在意家国情怀的文化。所以，在我们看来，中华文化最本质、最有用的特色，恰恰就是入世的态度。我们面对现实问题不应逃避，而应采取具体的处理方法，追求必须的规律。这便是中华文化本质的特色所在。

　　感谢反方三辩的质询小结，接下来进行本场（此处表述不太明确，可能存在信息缺失）。

　　当讨论中华文化精髓时，为何要持狭隘视角？我们并未吹捧过度，何为拉抬利白？在中华文化多元的情况下，如何概括所有文化？道并非相互倾轧，而是在发展中互相融合。比如中国古代文化对外族文化的内化，不同的道相互融合，而非相互倾轧。

　　儒家独尊儒术并非单纯的融合，而是一种阉割。在游牧民族文化中，可能存在与传统文化背离的部分，比如对生命原始抽离感的赞颂，这虽可成为中华文化的一部分，但并非精髓所在。中华文化相比西洋文化，具有更强的学术贡献，能让更多民族认同，原因在于我们将所有文化融合在一起。

　　以盛唐文化为例，讨论《春江花月夜》时，融合了游牧民族对天南文化生命粗离感的认可，使其具有深层性，这是一种更高的文化境界。

　　人的重要性不可忽视，我们要探讨究竟是竞和道谁能让我们成为完整的人。在中国文化背景下，强调集体，认为大我高于小我，如“匹夫有责”。但也有人认为，明白“我是谁”比成为谁更重要。

　　对方认为所有道德融合是一种境界，那么如何区分融合中的道与境？以端午节为例，每个人都以相同的方式庆祝，如投粽子、吃咸鸭蛋，这是否是一种局限？而我方认为，置身其中时，感受应是开放、自由的，中华文化的精髓不应如此局限。

　　有人可能凭借更多权利和话语权，将自己的定义视为唯一，阉割他人对定义的追求，这是一种严重的问题。而道告诉大家世界需要百家争鸣，每个人的思想世界只有自己知晓，他人难以改变。那么，个人的感受是否是中华文化的精髓？这种开放的境界能否让中华文化更好地传播？

　　反方同学还有时间。我听后认为，对方在分析中华文化为何是中华精髓时，存在一些问题，全面地在一个层面上论述，是否可以考虑换一种方式，这样是否会更好？从时间角度看，是否更合理？

　　我方认为，中华文化精髓的特点是至少要被绝大多数人所接受，并在生活中践行。而在现实社会中，作为中华文化代表出海的一些事物，以及被我们所默许和接受的文化传统、道德理念，大部分都来自曾经儒家价值观的代代传承。我们所欣赏的非物质文化，许多来自于道家经验的、口头或文字的记忆传承。这部分文化并非基于个人感受，不是仅凭感受就能自然地从一个人传递到另一个人。

　　第二件事，我方不理解为何对方执着于以某种方式去传播，也不明白为何对方将很多东西归到技能范畴之内。双方应看重的是在日常生活中，那些能够一代一代传承下去，并且可以用严格形象去描写、表达和记忆的东西，无论是经验的、口口相传的，还是作为文学作品流传下来的，都应属于道德范畴。若对方觉得道是互相倾轧的，我方认可作为社会意识体的人的价值本身之间可能会有冲突，但事实上，中华民族传承至今，有众多来自各个民族的民族性的东西被传承下来，并允许其互相交融、借鉴融合。这也是道之所以能成为一个整体性的东西，代表中华文化的原因。同时，中华文化也可以是丰富多样的，百家争鸣后确立的君王之道，并非道的全部，而是一方将道的定义无限外延的结果。

　　我的发言到此结束，感谢！