非遗术语外译应进行本土化改编

非遗术语外译不应该应进行本土化改编

　　对方辩友提到中国的"龙"与西方"龙"的语义差异，认为应将其改为"long"。但我想请问，将"龙"译为"long"与所谓的"英国本土化"究竟有何关联？对方始终未能论证这种译法如何体现本土化改编。

　　其次，对方提及"木构耦合"这类术语，称中国人都难以理解，为何要让外国人听懂。但这恰恰说明需要的不是本土化改编，而是从根源上优化术语本身，使其更易于理解，而非在传播过程中随意改动。这并非对方立场的合理延伸，也不构成其主张的利好。

　　对方强调因语言隔阂需要推动非遗走出去，却始终未明确"如何走出去"的具体标准。我方认为，联合国体系是理想的外译标准——其五大官方语言均有规范记载，可为全球范围内的术语传播提供统一参照。

　　关于对方提出的"大众化"改编，同样缺乏明确说明：改编的具体方式是什么？改编后的标准如何界定？这些关键问题对方均未解答。

　　对方第二个论点主张"用英语讲中国故事"，但这存在根本矛盾。当我们用英语讲述中国故事时，必然涉及古诗等文化特有表达，这些内容在英语中本就缺乏对应表述。即便通过多种形式让对方理解诗意，他们也无法体会汉字发音与意境的关联，这恰恰证明过度本土化会导致文化内涵的流失。

　　谢谢主席。对方辩友今天在一开始就表明，您方主要针对的只是英语的英译部分，那么请问，对于那些非英语国家的语言，您方要如何处理？换而言之，当非遗术语外译为其他语言时，由此产生的负面影响难道您方就可以置之不理吗？这是第一点质疑。

　　第二点，我方想与您方深入探讨贯穿全场的"联合国非遗名册"这一概念。我方最初提出这一概念，目的是想向您方阐明：联合国非遗名册的核心功能不仅限于宣传，更重要的是记录在案。因此，我方认为非遗术语外译应包含两个层面：一是宣传层面，二是记录层面。其中，记录在案的部分根本不允许也没有必要进行本土化改编，如果您方认为有必要，请在后续环节进行充分论证。

　　接下来，我方将针对宣传层面展开论述。首先，我方在一辩稿中已明确强调，非遗术语外译的目的是为了加强外国受众对中华文化的深刻印象。但非遗术语外译的本土化改编，恰恰会削弱这一效果。以"端午节"为例，若在翻译时进行本土化改编，使外国受众仅通过简单词汇就能理解字面意思，他们便不会主动探寻其背后的文化深意。正如对方可能只知道端午节要吃粽子，却不了解这一习俗背后的文化内涵。这种表面化的理解不利于向世界展示和传播中华文化的独特魅力，因为受众并未真正理解文化本质，仅通过本国语言实现字面认知并无实际意义，反而会削弱文化影响力。

　　其次，本土化改编可能导致对中华文化的误解和片面解读。仍以端午节为例，它不仅是一个节日，更包含诸多不可或缺的传统习俗。当进行本土化改编时，会影响外国读者对端午节的全面理解，甚至可能造成曲解。无论是从文化传播的准确性还是深度来看，本土化改编都存在明显弊端。

　　由于时间关系，我方发言到此结束。

　　我好奇，你的本土化改变是针对哪个国家？本土化改编，你们认为现在一般本土化改编是如何针对性进行的？

　　我们知道，在非遗文化对外传播时，可能会面对多个国家，究竟是针对哪个国家进行本土化改编？

　　因为现在国际上通用的语言大多数是英文，所以主要是针对英文来说。

　　对于非洲的国家来说，其接收效果如何？

　　如果要让传播走出去、影响力更大，首先选择的肯定是说英文的国家，比如超强大国。

　　所以正方天然将不说英语的国家排除在外，也不打算让那些不说英语的国家能够接收非遗术语外译内容？

　　有些非遗需要记录在联合国非遗名册，这需要使用不同的语言，此时还需要进行本土化改编吗？

　　我没有说把其他国家排除在外，我们首先会用英文翻译。

　　联合国非遗名册的主要作用不是宣传出去，而是记录在案，只需证明其存在于世界上即可。当目的不是宣传时，是否也不需要用到你们所说的本土化改编？

　　记录在案后面的内容没有听清。

　　联合国教科文组织记载非遗的目录，其主要作用是记录在案，而非宣传。既然只需证明非遗存在于世界上，那么当目的不是宣传时，是否不需要进行本土化改编？

　　联合国确实是权威机构，但不能将其作为唯一依据。

　　文化的传播和交流不能只依赖联合国，这不仅是精神上的交流，也是人与人之间的交流。联合国术语过于官方，应该面向大众，让对方能够理解。

　　保留文献有意义，但如果要利于传播，肯定不能只停留在联合国层面。

　　不是不立足联合国，而是不能停留在那里，我们要进行民间传播，走向美国、英国、非洲、东亚等地区，在这些地方进行本土化改编。我们现在不是在很多国家都设有大使馆吗？

　　有些国家在联合国不具有单独国家地位，对于这些国家，你们居然想通过英语翻译让他们理解非遗术语的文化内涵？

　　谢谢主席，问候在场各位。开宗明义，我方的立场是：非遗术语外译应进行本土化改编。

　　所谓本土化改编，是指将外来事物、理念、文化等，适应特定的地域环境、文化习惯和社会需求，使其具有地方特色和地方属性，最终成为本地文化组成部分的过程。本土化改编不等于简单的照搬和复制，而是构建自身独立的语言系统。简单来说，就是将中国传统文化的专有名词翻译成英文后，使外国人能够通过词语本身理解其大致含义。因此，我方的判准是：改编后是否有利于传播中华文化，让其他国家的接收者听懂、理解中国文化。

　　首先，在应然层面，国与国之间存在着文化壁垒、思维差异和生活习惯的天然隔阂，本土化改编可以跨越这些壁垒，让文化遗产实现文化共享。不同文化对符号的解读存在本质差异，例如“龙”在中国象征吉祥，在西方却象征邪恶；不同的思维方式、语言习惯和表达方式也导致英语和汉语呈现出不同的表达形式，尤其是一些带有民族特色的词汇，直接翻译成英文无法体现其原有含义，容易产生理解偏差。根据联合国教科文组织及跨文化传播研究显示，非遗名词中存在大量文化负载词，如方言、民族、宗教术语等，这些词汇在英文中缺乏对等概念，直译或纯音译会导致理解真空。以“雷剧”为例，若直接音译为“Leiju”，会使其文化背景和特色无法体现，难以被理解；而采用“音译加类别词”的策略，翻译为“Leizhou Peninsula Opera（雷州半岛戏剧）”，解码率可直接提升至65%以上。这种附带注释的翻译方式，既能保留原有民族特色，又能帮助非遗术语跨越语言壁垒，有利于讲好中国故事，让接受者听懂中国故事、传递中国声音。

　　其次，在实然层面，从实际效果看，本土化改编是非遗“走出去”的有效路径，能够让非遗被看见、被理解。清华大学国际传播中心推出的数字人“爱华”，以外国学者的形象讲述中国故事，相关内容的点赞率和点击率已超过5000万。这种人物设定有助于减少跨文化传播中的隔阂，提升传播效果。

　　综上所述，无论是从理论层面的文化传播规律，还是从实践层面的传播效果来看，非遗术语外译进行本土化改编都是必要且有效的选择。

　　感谢主席，问候在场各位。非物质文化遗产作为人类文明的火种金库，承载着特定群体的集体意义与精神密码。任何形式的本土化改变都可能导致文化基因的变异，使非遗沦为失去灵魂的表演符号。我方将从两个核心论点进行阐述：

　　第一个论点，本土化改编会解构文化本真性的深层结构。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中明确指出，非遗保护的核心在于保持其真实性。这种真实性不仅体现在技艺流程等技术层面，以宋锦为例，其通经断纬的织造技艺不仅是一项技术，更蕴含着江南士大夫以器载道的哲学思考。若为迎合西方审美，将传统的花鸟纹样改为抽象的几何图案，即便能够吸引眼球，却会确使宋锦作为文化载体的深层价值丧失。人类学家克利福德·格尔茨在《文化的解释》中揭示，文化本质性如同生物的DNA，任何篡改都可能引发文化基因突变。就像泉州南音在海外演出时，为适应西方剧场节奏而删减传统曲目中的慢板段落，导致承载千年海上丝绸之路贸易记忆的叙事结构被肢解。这种改变看似提升了传播效率，实则是将珍贵的文化降格为廉价的产品，与非遗保护的初衷背道而驰。正如敦煌研究院樊锦诗院长所言："保护文物不是为了展示，而是为了延续文明的记忆。"

　　第二点，文化主权在改编过程中会悄然旁落。文化传播的本质是文化主权的跨境延伸。法国社会学家布迪厄的场域理论表明，文化资本的流通必然伴随着权力博弈。当我们为迎合目标受众进行改编时，实际上是在文化话语权竞争中主动让出了诠释权。京剧《贵妃醉酒》在纽约林肯中心演出时，为配合西方悲剧审美将杨贵妃改为自刎结局，这种改变不仅扭曲了原作的完整性，更在潜意识中接受了西方中心主义的文化批判标准。

　　文化主权的流失往往以创新传播为伪装。日本能剧在海外传播时始终坚持完全再现原则，即使观众需要适应冗长的表演节奏，也要确保每个程式化动作都严格遵守传统规范。正是这种坚持，才使能剧成为日本文化的国粹，在国际舞台上赢得不可替代的文化话语权。反观我国某些非遗项目的改编实践，陷入了以西方审美重塑东方文化的误区。正如费孝通先生所言，文化自觉的第一步是辨识自身文化。在文化扁平化浪潮中，非遗不应成为文化霸权的试验场。我们主张保持非遗的原生形态，并非拒绝传播，而是要探索更具智慧的跨文化对话方式。

　　各位同学到齐了吗？反方这边一辩没来，但后边也没有他环节了，无所谓，好的，那这边我二辩在的话，直接开就可以了，好的，那这边的话开始进行下一个环节，正方三辩盘问反方二辩，谢谢。

　　第一个问题，您方觉得非遗是为了更好？非遗，非遗就是一个传统文化呀，我们对它有宣传的，有宣传的意义，也有记录在案的意义，这点我刚刚已经说过了。然后我没看到没关系，所以宣传饮料对吧，还是您方只要保护。

　　不，我方今天记录和宣传都愿意跟你谈。

　　好，那我看你方第一个论点，你方说怕变异是你方第一个论点，对。

　　不，不是怕变异，是我方觉得我们今天要谈这个辩题，要从它的初心来看，要从非遗术语外译的目的来谈，它的目的是为了加强外国对于中国文化的深刻影响，是为了加强我们的文化影响力。所以就算不进行本土化改变，它也会变异，对吧。

　　我刚刚没有跟你谈到变异的问题，我方是想告诉你，你对它进行本土化改编，是不利于宣传我国的文化影响力的。为什么？就我刚给你举例好了，就我刚刚也提到了，非遗术语外溢的目的是为了加强对中国文化的深刻影响，但是本土化改变有悖于这一目的，就比如说京剧这一术语。如果进行本土化改变，那就是Chinese opera，它虽然更容易被外国人理解，但是它失去了独特的地域性和文化内涵，从这一点来看，它削弱了文化影响力。有多少人会去真正看到这个Chinese opera，会去了解这个东西对于中国来说是什么？在中国，它意味着什么呢？

　　那你论证一下，如果不本土化，只用京剧，他们就会去了解。

　　这不是我方的论证义务，我方现在只要论证……打断一下，打断一下，您方说用了这种opera什么的，他们就不会去了解，那您方要论证，他如果不用就会去了解，不然这为什么是我方避害呢。

　　不是，你刚才混淆概念，你方说第一部分就是我如果不去进行……你回答我了，你能不能让我问。

　　我可以啊，你让我说嘛，如果我说的不对，你再指出。首先第一点，如果不对京剧这个词语进行Chinese opera这个改编，那么这个词语对于外国人来说，想了解就会去了解，不了解，难道听说了Chinese opera，就会对它产生兴趣吗？

　　第二点，在本土化改编以后也是一样的。有些人可能本来想去了解京剧这个词，但看见了本土化改编的词语以后，觉得自己已经懂了，不会再去深究，不会去知道京剧的历史传统、习俗以及变脸等相关内容。

　　我方有数据，这种术语如果直接翻译，阻碍率是40%，但是翻译成这种改编后的表述之后，解码率提高65%以上，您方认不认？

　　什么解码率？你的解码率是指更多人知道了中国有这个东西，还是指对它背后的文化意义以及传播有了更加深刻的了解？

　　所以对方也认同，改编之后会有更多人认识到。再问你方一个问题，你方论点2叫做文化容易被影响是吧？

　　不好意思，稍等，我这边有点卡，可以再重复一遍问题吗？那不计我时间，您方第二个论点是说如果中国进行本土化改编传播到外面，中国文化就会被影响是吧？

　　可以这么说，因为中外文化存在差异性，在本土化改编时，可能会导致外国读者对中国文化的误解或片面认识。

　　好，所以我们中国对外国的榫卯称为东方木艺，在中国依旧称为榫卯，请问影响在哪？

　　我说的不是单单对名词的影响，是对它背后的文化含义以及具体内容会有误解，还有以上影响，影响在哪，误解在哪？

　　你时间到了。

　　请各位将ID修改为所属立场，以便计时。由于仅听声音无法分辨发言方，需明确标注正反方身份。请正方首先发言。

　　我方认为，文化传播只是第一步而非终点。对方观点存在本末倒置的问题。请问，为何本土化改编意味着文化失真？正如古诗翻译，外国人可能仅知字面意思却不解内涵，这种失真如何解决？这恰恰是我方观点的例证。以榫卯为例，在联合国相关场合，若仅使用“榫卯”原词，有多少人能理解其含义？将其阐释为“东方传统木构技艺”后，是否更易被理解？“东方木构技艺”这一表述，究竟哪部分体现了英国本土化特色？用目标语言受众能理解的方式进行表达，这一点我方已解释清楚，不再赘述。

　　对方质疑我方传播中国故事的方式，但若使用对方无法理解的语言进行辩论，对方同样无法接收信息。当前汉语虽是联合国五大官方语言之一，但并非世界通用语言。对方需先论证存在听不懂的部分，而非直接否定传播方式。我方一辩已明确阐述相关论点，对方在含义阐释方面未完成有效论证。

　　关于翻译的弊端，当前AI工具已能显著提升翻译精准度，这一点对方无法否认。对方所举“龙”的翻译例子中，将“龙”译为“long long”，这与英国本土化有何关联？“long long”在英语中并无特殊文化含义，这种改编如何体现本土化？

　　根据非物质文化遗产术语翻译报告，翻译过程应通过词汇转义、句式调整等转化手段保证准确性和流畅性。对方提出的改编方式如何实现这一目标？以“榫卯”为例，若译为“东方木锁”，可能导致受众误解为普通门锁，而非代表中国传统技艺的鲁班锁，这种改编反而造成更大误解。

　　对方始终声称本土化改编能提升理解度，却未提供具体论证。我方承认从0%到10%的认知提升可能存在，但对方需具体论证如何实现这一提升。对方反复强调“能做到”，却未说明“如何做到”，这是典型的论证缺失。

　　对方提出的“解码率”概念从未解释定义，如何让我方回应？我方一辩稿已明确指出，翻译应注重词汇转义和句式调整以保证准确性，对方却始终回避这一核心问题。时间到。

　　（反方回应时段）对方始终未解释“解码率”的具体含义，却要求我方回应，这是典型的论证责任转移。对方声称本土化改编能提升理解度，却举不出一个合理的本土化改编案例，所有例子都存在概念混淆。将“龙”译为“long long”既非英语常用表达，也未传达任何文化内涵，这种改编有何意义？时间到。

　　（试音：可以听到吗？）

　　第一个问题，非遗术语外译具有针对性国家，请问对方认同吗？翻译成英语就按照英国的习俗翻译，翻译到非洲就按照非洲的习俗翻译，这没有问题。看来您方也认同本土化外译具有指向性目的地，也就是说外溢的目的是为了传播，因此我们需要达成共识：应关注传播效果。

　　第二个问题，关于对方提到的非遗名册记录问题，我方认为联合国记录仅是二手资料。您方觉得联合国的二手记录难道比原文化地的更真实可靠吗？所谓二手资料，其来源不正是原文化地吗？这就像化学元素周期表，既有英文表示也有中文汉字表述，形式不同但本质一致。但关键在于真实性问题——在原文化地，非遗是原汁原味且真实的，我方想强调的是联合国记录未必绝对真实可靠。

　　所以今天我们讨论的不是如何在联合国记录，而是针对接收国如何翻译。对方表示不认同，质疑“凭什么说联合国记录不真实”，那请问您方如何论证联合国记录与原文化地完全一致？对方认为论证义务在我方，因为是我方提出“非原汁原味”的观点，但反方是否也应承担相应论证责任？

　　我方认为非遗术语外溢应从原文化地直接进行，为何一定要通过联合国？联合国的角色是收集整理，例如元素周期表中“铬”元素的中文名称与西方“Cr”符号的匹配，这属于信息匹配而非二次加工。即便如此，没有联合国中国就不能传播文化了吗？在联合国成立之前，丝绸之路不也一直在传播文化吗？故宫文化传播既有联合国途径，也有自主传播方式，二者并行不悖。因此不通过联合国就不能自主传播吗？为何一定要依赖联合国？

　　反方在此的解释是需要通过系统方式向外传递，例如个体传播可能导致错误信息，若每个人传播内容不同会造成混乱。反方认为需要相对统一的方法来规范术语对应关系，比如“铬”对应“Cr”、“企业”对应“enterprise”，而联合国通过非遗名录组织实现这种对称对应，认为现有方式已足够，无需开创其他方式。

　　但您方似乎未听取我方立论——我方一辩明确指出文化改编不是篡改，并非一人一种传播版本，而是应遵循文化本身的天然标准，这种标准客观存在，并未涉及篡改。

　　（时间到）

　　谢谢主席。看来对方辩友并未真正理解本题的内涵，今天将术语外译采取割裂评判的态度本身就是有失偏颇的。我方认为，传播的核心在于让受众听懂，如果脱离传播本质，辩题的存在意义何在？

　　若不能确保传播效果、让大众理解，又何谈讲好中国故事、传播中国声音？

　　对方第二个论点称跨境传播需迎合西方大众审美，但文化传播的真谛在于"越是民族的，越是世界的"。对外传播中的本土化绝不意味着趋同，而是在保持自身鲜明文化特征基础上的有效沟通。对方将所有改编等同于篡改，这是对本土化改编概念的严重误解，该论点显然不成立。

　　对方第一个论点称本土化改编会传递错误信息，这一说法同样荒谬。我方始终强调，本土化改编是用更简洁清晰的方式帮助受众理解。对方需要举证说明所谓"错误信息"的具体表现，同时其声称的"检索深层内涵"也缺乏明确阐释。

　　以京剧术语为例，"青衣"若直译为"blue clothes"会造成误解，译为"Qingyi (virtuous lady)"则更为恰当——既保留了传统戏曲的称谓特征，又让读者理解这一角色的内涵。在非物质文化遗产的翻译实践中，译者应当充分考虑传播效果，任何可能导致读者误解困惑的译文，都不是合格的译文。

　　再以"榫卯"为例，若仅直译为"mortise and tenon"，外国读者难以理解其文化内涵。采用文化补充式翻译——"sunmao (ancient Chinese carpentry technique for joining structures without nails)"，既保留了专业术语的准确性，又通过补充说明帮助外国读者理解其核心特征。这种本土化改编方式，正是实现非遗文化有效传播的理想路径。

　　对方今天的逻辑存在明显矛盾。对方一辩稿主张"非遗只要保护不要传播"，后续却转变口径称"既要保护又要传播"。我们首先审视传播层面的问题。

　　对方认为传播可能导致非遗术语变异、影响真实性或被迫妥协，但这并非本土化改编的弊端，而是传播行为本身的特性。任何文化传播过程都不可避免地会产生某种形式的变异，这不应归咎于本土化改编。

　　其次，对方将学术领域与大众领域对立为二元选择。我方认为，在联合国进行学术直译后，大众领域的本土化翻译并非难事。以中国非遗"榫卯"术语为例，联合国采用的"木构卯榫"专业译法，在景区或博物馆场景中会导致传播障碍——有数据显示，游客看到此类专业术语时甚至会误认为是家具销售信息。而将其本土化翻译为"东方艺术榫卯结构"时，公众理解度显著提升。

　　今天双方的核心分歧在于对方认为术语翻译只能采用单一标准，直译后就不能进行本土化改编。我方的立场是：翻译策略应分场合选择。在联合国文献记载、学术研究等保护场景中，可采用专业术语直译；而在面向公众传播的场景中，则必须进行本土化改编，唯有如此才能真正促进非遗文化的传播，让世界理解其背后蕴含的文化价值。

　　我方首先明确本土化改变的概念：指外来事务、理念、文化等适应特定地域环境、文化习惯和社会需求，使其具有地域特色和属性，最终成为本地的一部分。正如某些概念融入英语体系，正是本土化的典型体现。

　　关于记录与传播的区别：用原汁原味的语言记录具有合理性，但传播则不同。由于受众与我们存在母语差异、语言认知差异和接触频率差异，若不进行翻译，受众将无法理解。因此，非遗术语外译应聚焦传播效果，而非单纯的记录功能。

　　反方认为本土化改编存在三大问题，我方逐一回应：

　　第一，关于内涵减损。我方认为本土化改变非但不会减损内涵，反而能丰富内涵。结合传播地文化后，原文化体系的产物依然存在，原文化的内涵在中国依然保留。例如非遗术语在中国的存在，正是通过本土化改变的新产物而得到丰富和发展。退一步讲，我们的目的并非原汁原味保留原文化，而是通过传播让接收者理解。改编后，外国受众至少能通过功能上的认知对比，显著提升传播效果。

　　第二，关于接收需求。非遗术语传播的对象是普罗大众，这决定了接收者的需求不同于专家学者，无需面面俱到。当前中国传播现状中，大部分人尚且不知非遗术语为何物，更不必要求外国接收者像非遗专家那样了解术语背后的历史渊源——这甚至连我们自己都难以做到。因此，本土化改编是为了让接收者能在自身文化中找到对照，无需深入原文化即可理解，这是便利而非弊端。

　　第三，关于文化本质。文化是人类在实践中创造的精神成果，其诞生是为了适应人的需求，价值需要人的共鸣与感知来实现。只有通过本土化改变，才能更好地引起受众的感知与共鸣。

　　我方论点从应然到实然，论证本土化改变的必要性：

　　应然层面，文化壁垒的客观存在决定了本土化是跨越隔阂的必要手段。实然层面，已有实践验证本土化是让非遗被看见、被理解的有效路径。

　　回到辩题，非遗术语进行本土化改编，降低了接收者的门槛，使其不再是抽象、冰冷的概念，而是落地生根、可被触摸感知的生动存在。这才是中华文化走向世界的正确样态——传播的目的是让接收者有效接收，而有效的接收正是从读懂开始。

　　综上，我方坚定认为非遗术语外译应该进行本土化改编。以上感谢。

　　首先请明确，今天对方主张粉丝翻译秉持“不趋改、不趋同”的原则，为何又倡导本土化改变？本土化改变若以“让受众听懂”为意义，其前提必须是“直译会导致错误传播”。请举证：直译在何处导致了错误传播？若连直译内容都无法理解，传播的意义何在？这一点对方始终未论证。

　　例如对方提到“应然价值倡导”难以理解，但这属于专业术语的沟通问题，并非翻译技术层面的争议。对方举例将呼和浩特方言译为普通话，称其“我不愿意和你讨论”不属于本土化改编，这恰恰印证了音译不应纳入本土化范畴，而对方始终未能举证本土化改编的必要性。

　　对方又以“古老中国工艺技术”翻译为例，称补充说明能兼顾专业性与易懂性，但仅强调“补充可提升理解”，却未证明“直译必然导致听不懂”。正方从未否定翻译中可采用音译、意译等策略，语言差异客观存在，翻译界本就允许在直译无法实现时灵活调整，这与本土化改编并非同一概念。

　　对方提出“龙”在中西文化中的语义差异，称需通过本土化跨越障碍，但随后又说可用“long”作为新译法。请问“long”在英语中是否仍直指“龙”？若仅是音译，又何来本土化改编？对方始终未举证本土化改变为何“更好”，反而将翻译策略的常规选择等同于对翻译界的否定，这一逻辑难以成立。

　　尊敬的评委，对方辩友：

　　首先，对方始终未能论证"从0到更多"的转化过程。对方仅强调"更多"的传播效果，却未阐明这一效果如何通过本土化改编实现，我方及评委均无法确认该论证环节的完整性。

　　其次，对方提到"解码率"概念却未作解释。以对方立论中"龙"的译法为例：将中国"龙"译为"long long"，但未说明该译法在英语语境中的文化善意何在，无法完成论证闭环。

　　关于"讲中国故事"的论点，对方存在三重论证缺失：其一，未说明本土化改编如何辅助故事讲述；其二，未阐释英语改编的具体方法；其三，未论证所谓"本土化改编"的操作标准。事实上，即便在英国街头用中文讲述中国故事，也能实现传播目的，对方始终未能证明本土化改编的必要性。

　　对方声称本土化改编"有利于传播中国文化"，但该利好缺乏实证支撑。以"榫卯"术语为例，对方将其译为"东方木锁"，但这种模糊表述可能让外国受众误解为普通门锁、钥匙锁或木制锁具，完全丧失"鲁班锁"所蕴含的防盗功能与工匠精神。对方既未说明本土化改编如何增进理解，也未解释改编后的文化内涵如何保留。

　　对方通篇论证存在两大核心缺陷：第一，所谓"促进理解"缺乏实例支撑；第二，"讲中国故事"的论点未说明改编内容、讲述方式及操作标准。对方提出的"标准"始终模糊不清，仅以"更易理解"作为笼统表述。正如山东话倒装句调整为正常语序属于语法修正，而非本土化改编——真正的本土化改编必须包含本土文化元素。对方始终未能阐明"long long"包含何种英语本土元素，更无法论证此类改编的积极意义。

　　综上所述，对方未能完成基本论证义务，其观点难以成立。

　　感谢各位。